I Love Muhammad : সংবিধান ধর্মনিরপেক্ষতা এবং ভারতীয় মুসলিম সমাজে মৌলিক অধিকার
ভূমিকা
ভারতকে বিশ্বের বৃহত্তম গণতন্ত্র বলা হয়, যেখানে অসংখ্য ধর্ম, ভাষা ও সংস্কৃতির মানুষ একসাথে বসবাস করে। এই বৈচিত্র্যই ভারতের সৌন্দর্য এবং শক্তির উৎস। কিন্তু সাম্প্রতিক বছরগুলোতে সমাজে যে বিভাজন, বৈষম্য ও অসহিষ্ণুতা বাড়ছে তা কেবল ভারতের বহুত্ববাদী ঐতিহ্যের জন্য নয়, গণতান্ত্রিক চেতনার জন্যও গুরুতর হুমকি। বিশেষ করে মুসলমানদের ধর্মীয় অনুভূতি প্রকাশের অধিকার আজ প্রশ্নবিদ্ধ হয়ে দাঁড়িয়েছে। “I Love Muhammad” এর মতো ভালোবাসার বার্তাও যদি অপরাধে পরিণত হয়, তবে এটি শুধু একটি সম্প্রদায়ের ওপর আঘাত নয়, বরং ভারতের সংবিধান, ধর্মনিরপেক্ষতা এবং গণতান্ত্রিক মূল্যবোধের ওপরও সরাসরি আঘাত। এ ধরনের ঘটনাগুলো দেখিয়ে দিচ্ছে যে আইনের প্রয়োগ ও ন্যায়বিচার আর সমতার ভিত্তিতে হচ্ছে না, বরং রাজনৈতিক স্বার্থ ও সংখ্যাগরিষ্ঠতার চাপে বিকৃত হয়ে পড়ছে। তাই আজ প্রয়োজন কেবল একটি ঘটনার বিচার নয়, বরং সেই মানসিকতা ও নীতি নিয়ে প্রশ্ন তোলা যা ভারতকে ধীরে ধীরে বৈষম্য, ঘৃণা ও অবিশ্বাসের পথে ঠেলে দিচ্ছে।
ভারতকে বলা হয় বিশ্বের সবচেয়ে বড় গণতন্ত্র, যেখানে বহু সংস্কৃতি ও বহু ধর্মের মানুষ বাস করে। এর রাস্তাঘাট আর বাজারে নানা ভাষা, সভ্যতা ও বিশ্বাসের এক সুন্দর মেলবন্ধন দেখা যায়। কিন্তু সাম্প্রতিক কয়েক বছরের রাজনৈতিক ও সামাজিক পরিস্থিতি এই বৈচিত্র্যময় ভারতের প্রকৃত চেতনাকে চ্যালেঞ্জ করেছে—বিশেষ করে মুসলমানদের ক্ষেত্রে। ভারতে মুসলমানের সংখ্যা ২০ কোটির বেশি, যা পৃথিবীর তৃতীয় বৃহত্তম মুসলিম জনগোষ্ঠী। এই মুসলমানরাই শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ভারতের গঠন, উন্নয়ন, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে। মুঘল স্থাপত্য থেকে শুরু করে উর্দু ভাষার বিকাশ—মুসলমানদের অবদান আজও ভারতীয় সমাজে স্পষ্টভাবে বিদ্যমান।
তবুও বর্তমান সময়ে মুসলমানদের বিরুদ্ধে বৈষম্য, সহিংসতা ও রাজনৈতিক শোষণ অনেক বেড়ে গেছে। একে শুধু ধর্মীয় মতবিরোধ বলে উপেক্ষা করা যায় না, কারণ এর পেছনে রয়েছে গভীর রাজনৈতিক, ঐতিহাসিক ও মতাদর্শগত কারণ। ১৮৫৭ সালের স্বাধীনতা যুদ্ধের পর ইংরেজরা “ভাগ করে শাসন করো” নীতি গ্রহণ করে হিন্দু-মুসলমানের মধ্যে বিভাজন তৈরি করেছিল। এর প্রভাব আজও ভারতীয় সমাজে অনুভূত হয়। দেশভাগের পর থেকে ভারতে বসবাসকারী মুসলমানদের ওপর দেশদ্রোহের সন্দেহ ঘনিয়ে আসে। সময়ের সাথে সাথে এই সন্দেহ আরও প্রবল হয়েছে, আর বর্তমানের চরমপন্থী রাজনীতি সেই ধারণাকে আরও শক্তিশালী করেছে।
সাম্প্রতিক বছরগুলোতে বিজেপি সরকার এমন কিছু পদক্ষেপ নিয়েছে যা মুসলমানদের জন্য সরাসরি হুমকি হয়ে দাঁড়িয়েছে। এখানকার গণমাধ্যমও এখন অনেকাংশে সরকারপন্থী। বহু চ্যানেল মুসলমানদের সন্ত্রাসী, জেহাদি বা দেশবিরোধী হিসেবে উপস্থাপন করে। এই ধরনের প্রচারণার সরাসরি প্রভাব পড়ছে সাধারণ মানুষের চিন্তাভাবনায়, যার ফলে মুসলমানদের বিরুদ্ধে ঘৃণা, সন্দেহ ও বৈষম্য ক্রমশ বেড়েই চলেছে।
ধর্মীয় স্বাধীনতার প্রশ্ন
উত্তর প্রদেশের শিল্পনগরী কানপুরের সইদনগর এলাকায় ঘটে যাওয়া সাম্প্রতিক একটি ঘটনা ভারতের ধর্মীয় সম্প্রীতি, সাংবিধানিক স্বাধীনতা এবং আইনের নিরপেক্ষতার ওপর এক বড় প্রশ্নচিহ্ন তৈরি করেছে। ঘটনাটি বাইরে থেকে সহজ মনে হলেও এর অন্তর্নিহিত দিকগুলো খুব জটিল, সংবেদনশীল এবং উদ্বেগজনক।
রবিউল আউয়াল মাস—যা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জীবন ও তাঁর প্রতি ভালোবাসা প্রকাশের মাস—প্রতি বছর মুসলমানদের জন্য আধ্যাত্মিক উচ্ছ্বাসের উপলক্ষ নিয়ে আসে। এই উপলক্ষে মিলাদুন্নবী ﷺ-এর শোভাযাত্রায় "I Love Muhammad" লেখা একটি ব্যানার একটি সড়কে টাঙানো হয়। এটি ছিল একেবারেই সাধারণ, শান্তিপূর্ণ ও ভালোবাসায় ভরা বার্তা। কিন্তু কিছু লোকের কাছে এই ব্যানার এতটাই অপছন্দনীয় হয়ে ওঠে যে তারা ক্ষিপ্ত হয়ে তা ছিঁড়ে ফেলে, হাঙ্গামা বাধায় এবং শেষ পর্যন্ত ব্যানার লাগানো মুসলমানদের বিরুদ্ধেই মামলা দায়ের করা হয়।
এই ঘটনাটি শুধু একটি ব্যানার নিয়ে নয়; এটি সেই মানসিকতার প্রতিফলন যা আজকের ভারতে ধীরে ধীরে শিকড় গেড়ে বসছে—যেখানে সংখ্যালঘুদের মৌলিক অধিকারও সংখ্যাগরিষ্ঠের আবেগের অনুমতির ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ছে। অথচ ভারতের সংবিধানের ২৫ নং অনুচ্ছেদ প্রত্যেক নাগরিককে ধর্মীয় স্বাধীনতার অধিকার দেয়—তা হোক ধর্ম পালন, ধর্ম প্রচার, কিংবা তার শান্তিপূর্ণ প্রকাশ।
I Love Muhammad—সাংবিধানিক অধিকার নাকি অপরাধ?
প্রশ্ন হচ্ছে, “I Love Muhammad” বলা বা লেখা কি সত্যিই সাংবিধানিক অধিকারের লঙ্ঘন? যদি এই বার্তাটি কোনোভাবেই উসকানিমূলক বা ঘৃণাত্মক না হয়ে সম্পূর্ণ ভালোবাসা প্রকাশ করে, তবে এর জন্য মামলা কেন? আর যদি একই সড়ক রামনবমী, হনুমান জয়ন্তী বা অন্যান্য হিন্দু উৎসবে ধর্মীয় স্লোগান, পতাকা ও ঢোল-তাশায় ভরে ওঠে, তবে শান্তিপূর্ণ ইসলামী বার্তায় আপত্তি কেন?
যদি নতুন প্রথা শুরু করাটাই অপরাধ হয়, তবে রামনবমীর শোভাযাত্রাগুলো, যা একসময় সীমিত এলাকায় অনুষ্ঠিত হতো আর পরে পুরো শহরজুড়ে ঘুরতে শুরু করেছে—তাহলে সেগুলোও কি নতুন প্রথা নয়?
সবচেয়ে দুঃখজনক এবং উদ্বেগজনক দিক হলো স্থানীয় পুলিশের ভূমিকা। যে ব্যানার নিয়ে আপত্তি করা হলো, সেটি ছিঁড়ে ফেলা হলো, রাস্তায় হাঙ্গামা হলো—কিন্তু আইনের কোনো ব্যবস্থা নেওয়া হলো না তাদের বিরুদ্ধে যারা আইন নিজের হাতে তুলে নিল। বরং ব্যবস্থা নেওয়া হলো তাদের বিরুদ্ধেই, যারা শুধু রাসূল ﷺ-এর প্রতি ভালোবাসা শান্তিপূর্ণভাবে প্রকাশ করেছিল।
এখানে প্রশ্ন শুধু একটি এফআইআর-এর নয়, বরং আইনের মানদণ্ডের। যদি আইন কেবল সংখ্যালঘুদের ওপর কঠোরভাবে প্রয়োগ হয় এবং সংখ্যাগরিষ্ঠদের স্বেচ্ছাচারিতা উপেক্ষা করা হয়, তবে সেটি আইন নয়—বরং ক্ষমতার অধীনস্ত হয়ে পড়া।
I Love Muhammad—অপরাধ নাকি হৃদয়ের ধ্বনি?
বিশ্বের কোটি কোটি মুসলমান নবী করীম ﷺ-এর প্রতি ভালোবাসা ও শ্রদ্ধা পোষণ করেন। I Love Muhammad এখন এক বৈশ্বিক স্লোগানে পরিণত হয়েছে। এটি না রাজনৈতিক, না উসকানিমূলক, না ঘৃণা ছড়ানোর বার্তা—বরং এটি কোটি কোটি মানুষের হৃদস্পন্দন। যদি আজ এই বাক্যটিকে অপরাধ ঘোষণা করা হয়, তবে কাল কি “I Am Muslim” বলাটাও অপরাধ হবে? তাহলে কি ভালোবাসা, শ্রদ্ধা আর ঈমানের মতো অনুভূতিগুলোও অনুমতির ওপর নির্ভরশীল হয়ে গেছে? এগুলো শুধু মুসলমানদের প্রশ্ন নয়, বরং ভারতের প্রতিটি সচেতন নাগরিকের প্রশ্ন—যার ধর্ম যাই হোক না কেন। কারণ যখন সাংবিধানিক অধিকার সংকীর্ণ হতে শুরু করে, তখন প্রথম আঘাত যাদের গায়ে পড়ে তারা একদল হলেও, তার পরিণতি ভোগ করে গোটা সমাজ।
সাম্প্রতিক বছরগুলোতে ভারতে এমন সব গোষ্ঠীর উত্থান হয়েছে যারা প্রকাশ্যে ঘৃণামূলক বক্তব্য দেয়, সংখ্যালঘুদের হুমকি দেয় এবং উসকানিমূলক স্লোগান তুলে সমাজের ভারসাম্য নষ্ট করে। তারা শুধু অবাধে ঘুরে বেড়ায় না, বরং অনেক সময় রাজনৈতিক পৃষ্ঠপোষকতারও সুবিধা ভোগ করে। অপরদিকে যারা শুধু নিজেদের বিশ্বাস শান্তিপূর্ণভাবে প্রকাশ করে, ভালোবাসার ভাষায় কথা বলে, তাদেরকেই অপরাধীর আসনে বসানো হয়। এই দ্বৈতনীতি এক গভীর সংকট, কারণ যেখানে আইন নীরব হয়ে যায় আর পক্ষপাতিত্ব মুখ খোলে, সেখানেই সমাজের বুনন ছিঁড়ে যেতে শুরু করে।
এই ঘটনার তীব্র নিন্দা জানিয়ে অল ইন্ডিয়া মজলিস-ই-ইত্তেহাদুল মুসলিমিন (AIMIM)-এর সভাপতি ও সংসদ সদস্য আসাদুদ্দিন ওয়েইসি আল্লামা ইকবালের একটি প্রসিদ্ধ শের উদ্ধৃত করেন—
کی محمد ﷺ سے وفا تُو نے تو ہم تیرے ہیں
یہ جہاں چیز ہے کیا لوح و قلم تیرے ہیں
এটি কেবল একটি কবিতা নয়, বরং ভারতীয় মুসলমানদের সেই ঈমানের প্রতিফলন, যার ভিত্তি ভালোবাসা ও বিশ্বস্ততার ওপর দাঁড়ানো। যদি এই বিশ্বাসকেও অপরাধ হিসেবে গণ্য করা হয়, তবে এটি কেবল একটি সম্প্রদায়ের সমস্যা নয়, বরং গোটা দেশের গণতান্ত্রিক চেতনায় আঘাত। ঘটনাটি দেখিয়ে দিচ্ছে যে ভারতে এখন রাসূল ﷺ-এর প্রতি ভালোবাসার মতো আবেগও রাজনৈতিক রূপ পাচ্ছে। প্রশ্ন ব্যানার কোথায় টাঙানো হলো তা নয়, বরং তাতে কী লেখা ছিল সেটাই আসল উদ্বেগের বিষয়।
যদি একটি সম্প্রদায়ের বিশ্বাস প্রকাশকে নতুন প্রথা বলে অপরাধ বানানো হয়, আর অন্য সম্প্রদায় যখন-তখন প্রকাশ করতে পারে আর সেটি সংস্কৃতি বলে সুরক্ষিত থাকে—তাহলে এটি সমতা নয়, বৈষম্য; এটি গণতন্ত্র নয়, বরং সংখ্যাগরিষ্ঠের কর্তৃত্ব। আজ যদি “I Love Muhammad” অপরাধে পরিণত হয়, তবে কাল “I Love Peace” বা “I Love Justice” বলাটাও অপরাধ হয়ে যেতে পারে।
এটি কেবল একটি আইনি বিষয় নয়, বরং ভারতের ধর্মনিরপেক্ষ, গণতান্ত্রিক ও সাংবিধানিক সত্তার পরীক্ষা। একজন মুসলমান কি আর তাঁর প্রিয় নবী ﷺ-এর প্রতি ভালোবাসা প্রকাশের অধিকার রাখেন না? শান্তিপূর্ণ বিশ্বাসের প্রচার কি এখন অপরাধ? ভারত কি সত্যিই সবার দেশ—নাকি কেবল কিছু মানুষের? আর সবচেয়ে বড় প্রশ্ন: ন্যায়বিচার কোথায়? এখন সময় এসেছে ভারতীয় সমাজ, বিচারব্যবস্থা, গণমাধ্যম ও রাজনীতি নিজেদেরকে এই প্রশ্নগুলো করার—আমরা আসলে কোন পথে এগোচ্ছি? আমরা কি সত্যিই এমন একটি দেশ গড়তে চাই যেখানে ভালোবাসাও অপরাধ হয়ে যায়?
আজকের দিনে মুসলমানরা সমাজে নিজেদের অসহায়, অনিরাপদ ও অপ্রাসঙ্গিক মনে করছে। শিক্ষা, চাকরি, উন্নতি ও মতপ্রকাশের সুযোগ ক্রমেই সীমিত হয়ে আসছে। এই বঞ্চনা কোথাও চরমপন্থায়, কোথাও বিচ্ছিন্নতায়, আবার কোথাও সম্পূর্ণ নীরবতায় রূপ নিচ্ছে—যা কোনো রাষ্ট্রের জন্যই ক্ষতিকর প্রবণতা। মনে রাখতে হবে, ভারতের ভবিষ্যৎ তখনই নিরাপদ ও উজ্জ্বল হতে পারে যখন সব নাগরিককে ধর্ম, ভাষা বা পরিচয়ের ভিত্তিতে কোনো বৈষম্য ছাড়াই সমান অধিকার দেওয়া হবে।
যদি ভারত সত্যিই একটি গণতান্ত্রিক, ধর্মনিরপেক্ষ ও উন্নত রাষ্ট্র হতে চায়, তবে তাকে ঘৃণা, বৈষম্য ও সংখ্যালঘু-বিরোধী নীতি অবিলম্বে পরিত্যাগ করতে হবে। এখনই সময় ভারতের সচেতন নাগরিক, সুশীল সমাজ, সাংবাদিক, বুদ্ধিজীবী ও রাজনীতিবিদদের আওয়াজ তোলার—যাতে ভারত আবার মহাত্মা গান্ধী, মৌলানা আজাদ এবং ড. আম্বেদকরের স্বপ্নের দেশ হয়ে উঠতে পারে, যেখানে সবার সমানভাবে বেঁচে থাকার অধিকার থাকবে।
সমাপ্তি
শেষমেশ স্পষ্ট যে “I Love Muhammad” বিতর্ক শুধু একটি ব্যানার বা একটি স্লোগানের প্রশ্ন নয়; এটি ভারতের গণতান্ত্রিক অস্তিত্ব, আইনের নিরপেক্ষতা এবং সামাজিক সম্প্রীতির সবচেয়ে বড় পরীক্ষা। ভালোবাসাকে অপরাধে পরিণত করা মানে মানবিকতার মূল ভিত্তিকেই দুর্বল করা। যদি সংখ্যালঘুদের মৌলিক অধিকার নিরাপদ না থাকে, তবে সেই রাষ্ট্র কোনোদিনই প্রকৃত গণতান্ত্রিক, ধর্মনিরপেক্ষ বা আধুনিক রাষ্ট্র হিসেবে বিকশিত হতে পারবে না। আজ সময় এসেছে ভারতের প্রতিটি নাগরিক, বিশেষ করে বুদ্ধিজীবী, সাংবাদিক, রাজনৈতিক নেতৃত্ব এবং সুশীল সমাজকে একসাথে আওয়াজ তোলার—যাতে ভারত মহাত্মা গান্ধী, মৌলানা আজাদ এবং ড. আম্বেদকরের স্বপ্নের সেই দেশ হতে পারে যেখানে সবাই সমান মর্যাদা নিয়ে বাঁচতে পারে। একটি দেশ তখনই প্রকৃত অর্থে শক্তিশালী হয় যখন তার নাগরিকরা নিজেদেরকে সমানভাবে নিরাপদ, সম্মানিত এবং স্বাধীন মনে করে। তাই ভারতের ভবিষ্যৎ রক্ষার জন্য জরুরি হলো ঘৃণা, বৈষম্য ও সংখ্যাগরিষ্ঠতাবাদ থেকে মুক্তি নিয়ে আসা এবং এমন একটি সমাজ গড়ে তোলা যেখানে ভালোবাসা, ন্যায় ও সমতার মূল্যবোধকে সর্বোচ্চ স্থানে রাখা হবে। আজ প্রশ্ন শুধু মুসলমানদের নয়, বরং গোটা ভারতের আত্মার—আমরা কি এমন একটি দেশ চাই যেখানে ভালোবাসাও অপরাধ বলে গণ্য হবে, নাকি এমন একটি ভারত চাই যেখানে ভালোবাসা, শান্তি ও ন্যায়ই হবে জাতির আসল পরিচয়?
