পাকিস্তানের সংবিধান প্রণয়নে মূল কারক: আসাদের যুগান্তকারী পুস্তক
বিংশ শতাব্দীর বিখ্যাত ধর্মান্তরিত মুসলিম ও মনিষী মুহাম্মদ আসাদের "প্রিন্সিপালস অফ স্টেট অ্যান্ড গভর্নমেন্ট ইন ইসলাম" বা ইসলামে রাষ্ট্র ও সরকারের নীতির বইটি একটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা পাকিস্তান রাষ্ট্র গঠনের ভিত্তি স্থাপন করেছিল। 1961 সালে প্রকাশিত বইটি রাষ্ট্র ও সরকারের ইসলামিক ধারণার জন্য একটি ন্যায়বিচার, সমতা এবং স্বাধীনতার নীতির উপর ভিত্তিক বিস্তৃত কাঠামো উপস্থাপন করে। এটি এই বিষয়ে সবচেয়ে প্রভাবশালী কাজগুলির মধ্যে একটি হিসাবে বিবেচিত হয় এবং ভারতীয় উপমহাদেশের মুসলমানদের রাজনৈতিক চিন্তাধারা গঠনে এক অতুলনীয় ভূমিকা পালন করে। এটি এক প্রতিভাধর লেখকের একটি আকর্ষণীয় বই। এই বই থেকে উধৃত পাকিস্তানের ভবিষ্যতের সংবিধান সম্পর্কে ধারণা। মুহাম্মদ আসাদ তার ভূমিকায় বলেছেন যে, এক দশক পরেও পাকিস্তানের সংবিধানের সমস্যা এখনও অমীমাংসিত, এই বিবেচনায় তাকে বর্তমান রচনাটি লিখতে অনুপ্রাণিত করেছিল।
মুহাম্মদ আসাদ কোরান এবং হাদিস বা নবীর ঐতিহ্যের ইঙ্গিতের ভিত্তিতে পাকিস্তানের সংবিধান প্রণয়নের চেষ্টা করেন। তিনি যুক্তি দেন যে, শরিয়া বা ইসলামের আইন হল একমাত্র ইতিবাচক ইঙ্গিত যা ঈশ্বর আমাদের উপর লাগু করতে চান এবং তিনি শরীয়াহকে সঠিকভাবে সংজ্ঞায়িত করেন যে শুধুমাত্র দ্ব্যর্থহীন অধ্যাদেশসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কুরআন এবং সুন্নাত যা তিনি বলেন, মুসলমানদের কাছে কখনোই একটি স্পষ্ট এবং পৃথক আকারে উপস্থাপিত হয়নি, সর্বজনীন প্রয়োগের সাধারণ নীতিগুলিকে মূর্ত করে এবং সময় ও স্থানের বিধিনিষেধের অধীন নয় যেমনটি ধর্মতাত্ত্বিক ও আইনশাস্ত্রবিদদের পরবর্তী অনেক রায়। নুসুসের ভিত্তিতে, মুহাম্মদ আসাদ একটি উজ্জ্বল এবং ঘনিষ্ঠভাবে যুক্তিযুক্ত থিসিসের রূপরেখা দিতে সক্ষম হয়েছেন, যে সাধারণ নীতিগুলি একটি ইসলামী রাষ্ট্রের সংবিধানের অন্তর্নিহিত হওয়া উচিত।
যে প্রেক্ষাপটে বইটি লেখা হয়েছে তা এই অঞ্চলের রাজনৈতিক দৃশ্যপটে এর প্রভাব বোঝার জন্য একদম গুরুত্বপূর্ণ। বইটি প্রকাশের সময়, ভারতের মুসলিম সম্প্রদায় রাজনৈতিক ও সামাজিক অধিকারের জন্য সংগ্রাম করছিল এবং ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসক ও হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠদের কাছ থেকে বৈষম্য ও নিপীড়নের সম্মুখীন হয়েছিল। মুহাম্মদ আসাদ, নিজে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, একজন বিশিষ্ট মুসলিম বুদ্ধিজীবী ছিলেন যিনি ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক জীবনে সক্রিয় ভূমিকা পালন করেছিলেন।
এই বইটিতে, মুহাম্মদ আসাদ একটি ইসলামী রাষ্ট্রের একটি রূপকল্প উপস্থাপন করেছেন যা ন্যায়বিচার, সমতা এবং স্বাধীনতার নীতির উপর ভিত্তি করে। তিনি যুক্তি দেন যে ইসলাম শুধুমাত্র একটি ধর্ম নয়, বরং একটি ব্যাপক জীবন ব্যবস্থা যা রাজনীতি, অর্থনীতি এবং সামাজিক সম্পর্ক সহ মানুষের অস্তিত্বের সমস্ত দিককে অন্তর্ভুক্ত করে। তার মতে, ইসলামী রাষ্ট্র শুরার (পরামর্শ) ধারণার উপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত, যেখানে শাসক জনগণের কাছে দায়বদ্ধ এবং সর্বসম্মতিক্রমে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়।
বইটিতে ইসলামী রাষ্ট্রে মানবাধিকার ও আইনের শাসনের গুরুত্বের ওপরও জোর দেওয়া হয়েছে। মুহাম্মদ আসাদ যুক্তি দেখান যে সংখ্যালঘু এবং অমুসলিমদের অধিকার রক্ষা করা উচিত এবং রাষ্ট্রকে ন্যায়বিচার ও ন্যায্যতার নীতি দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত। তিনি যুক্তি ও যৌক্তিকতার নীতির উপর ভিত্তি করে শিক্ষার গুরুত্ব এবং একটি আধুনিক ও প্রগতিশীল সমাজের বিকাশের উপর জোর দেন।
"ইসলামে রাষ্ট্র ও সরকারের নীতি" উপস্থাপিত ধারণাগুলি ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক চিন্তাধারার উপর গভীর প্রভাব ফেলেছিল এবং পাকিস্তান গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। বইটি ভারতের মুসলমানদের একটি পৃথক আবাসভূমির দাবির একটি তাত্ত্বিক কাঠামো প্রদান করেছে, যেখানে তারা ইসলামের নীতি অনুযায়ী বসবাস করতে পারবে এবং সমান রাজনৈতিক ও সামাজিক অধিকার পাবে।
পাকিস্তানের দাবিটি ছিল এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে ভারতের মুসলমানরা একটি পৃথক জাতি গঠন করেছিল, একটি স্বতন্ত্র সংস্কৃতি, ইতিহাস এবং রাজনৈতিক পরিচয়। ন্যায়বিচার, সাম্য এবং স্বাধীনতার নীতির উপর ভিত্তি করে একটি ইসলামী রাষ্ট্রের ধারণা পাকিস্তানের দাবির জন্য একটি শক্তিশালী আখ্যান প্রদান করেছিল এবং মুসলিম সম্প্রদায়কে এর পিছনে একত্রিত করতে সাহায্য করেছিল।
পাকিস্তান সৃষ্টিতে মূল ভূমিকা পালনকারী রাজনৈতিক নেতাদের ওপরও বইটির উল্লেখযোগ্য প্রভাব ছিল। পাকিস্তানের প্রতিষ্ঠাতা মুহাম্মদ আলী জিন্নাহ "ইসলামে রাষ্ট্র ও সরকারের নীতি" উপস্থাপিত ধারণাগুলির দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং প্রায়শই তাঁর বক্তৃতা ও লেখায় বইটির উল্লেখ করতেন। একটি আধুনিক, গণতান্ত্রিক, এবং প্রগতিশীল ইসলামিক রাষ্ট্র হিসাবে জিন্নাহর পাকিস্তানের দৃষ্টিভঙ্গি, ন্যায় ও সাম্যের নীতির উপর ভিত্তি করে, বইটিতে উপস্থাপিত ধারণাগুলির দ্বারা গঠিত হয়েছিল।
উপসংহারে, মুহাম্মদ আসাদের "ইসলামে রাষ্ট্র ও সরকারের নীতি" ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক চিন্তাধারা গঠনে এবং পাকিস্তান গঠনের ভিত্তি স্থাপনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। বইটি ন্যায়বিচার, সাম্য এবং স্বাধীনতার নীতির উপর ভিত্তি করে একটি ইসলামী রাষ্ট্রের একটি শক্তিশালী বর্ণনা উপস্থাপন করেছে, যা পাকিস্তানের দাবির জন্য একটি তাত্ত্বিক কাঠামো প্রদান করেছে। বইটি ইসলামী রাজনৈতিক চিন্তার বিষয়ের উপর একটি মৌলিক রচনা হিসাবে অব্যাহত রয়েছে এবং এর ধারণাগুলি সমসাময়িক বিশ্বে প্রাসঙ্গিক রয়েছে।
এখানে বইটির প্রধান সাতটি হাইলাইট রয়েছে:
1. ঈশ্বরের সার্বভৌমত্ব :
ইসলামী বিশ্বাস অনুসারে, সার্বভৌমত্ব একমাত্র ঈশ্বরের, এবং কোন মানুষ বা প্রতিষ্ঠান অন্যদের উপর নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব দাবি করতে পারে না। এই নীতিটি ইসলামী শাসনের ভিত্তি তৈরি করে এবং নিশ্চিত করে যে শাসকদের অবশ্যই তাদের শাসন করা জনগণের কাছে জবাবদিহি করতে হবে।
2. সামাজিক ন্যায়বিচার এবং সমতা: ইসলাম সামাজিক ন্যায়বিচার এবং সাম্যের উপর অনেক জোর দেয় এবং এই নীতিটি ইসলামী রাষ্ট্রের গঠন পদ্ধতিতে প্রতিফলিত হয়। বইটি যুক্তি দেয় যে রাষ্ট্রকে অবশ্যই নিশ্চিত করতে হবে যে সমস্ত নাগরিকের খাদ্য, বাসস্থান এবং স্বাস্থ্যসেবার মতো মৌলিক চাহিদাগুলির অ্যাক্সেস রয়েছে এবং সেই সম্পদ ন্যায্যভাবে বিতরণ করা উচিত।
3. পরামর্শ এবং অংশগ্রহণ:
ইসলামী শাসন ব্যবস্থা সিদ্ধান্ত গ্রহণে পরামর্শ ও অংশগ্রহণের উপর জোর দেয়। শাসক একজন স্বৈরশাসক নয় বরং জনগণের সেবক, এবং গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নেওয়ার আগে তাদের অবশ্যই তাদের উপদেষ্টা এবং জনগণের সাথে পরামর্শ করতে হবে।
4. মানুষের মর্যাদা এবং অধিকার সংরক্ষণ:
ইসলাম মানুষের মর্যাদা ও অধিকার সংরক্ষণের উপর অত্যন্ত গুরুত্ব দেয়। বইটি যুক্তি দেয় যে ইসলামিক রাষ্ট্রকে অবশ্যই সমস্ত নাগরিকের অধিকার রক্ষা করতে হবে, তাদের জাতি, ধর্ম বা সামাজিক অবস্থান নির্বিশেষে।
5. আইনের শাসন:
ইসলামী শাসন ব্যবস্থা আইনের শাসন এবং একটি স্বাধীন বিচার ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার উপর জোর দেয়। রাষ্ট্রকে নিশ্চিত করতে হবে যে ন্যায়বিচার পরিবেশিত হচ্ছে এবং কেউ আইনের ঊর্ধ্বে নয়।
6. জবাবদিহিতা এবং স্বচ্ছতা:
ইসলামী শাসনব্যবস্থা জবাবদিহিতা ও স্বচ্ছতার গুরুত্বের ওপর জোর দেয়। শাসককে অবশ্যই জনগণের কাছে জবাবদিহি করতে হবে যা তারা শাসন করে এবং জনগণের অবশ্যই রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত সিদ্ধান্ত সম্পর্কে তথ্যের অ্যাক্সেস থাকতে হবে।
7. আন্তর্জাতিক সম্পর্ক:
বইটি সেই নীতিগুলিও অন্বেষণ করে যা ইসলামী রাষ্ট্র এবং অন্যান্য জাতির মধ্যে সম্পর্ককে নির্দেশিত করতে হবে। এটি শান্তি ও সহযোগিতার গুরুত্ব এবং অন্যান্য জাতির সার্বভৌমত্বকে সম্মান করার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেয়।
