কাজী নজরুল ইসলাম পর্ব ৩ শুধু কাব্য নয়
নিঃসন্দেহে, কাজী নজরুল ইসলাম বাংলা সাহিত্যের একপ্রবাহে প্রতিরোধের অনস্বীকার্য ছাপ রেখে গেছেন। এ কারণে অবিভক্ত ভারত তাঁকে বিদ্রোহী কবি এবং বাংলাদেশ তাঁর ব্যাধিকালিন তাঁকে স্নেহের সঙ্গে অভিনন্দন জানিয়ে সম্মানসূচক জাতীয় কবি উপাধিতে ভূষিত করে। কবিতার সাথে, বিদ্রোহী কবি গদ্যের অস্ত্রশস্ত্রের দিকগুলিকে অবিচ্ছেদ্যভাবে চালিত করে ব্রিটিশ কর্তৃত্ববাদী সরকারের ভিত্তিকে ছুরিকাঘাত করেছেন। অস্বীকার্য যে তাঁর বীরত্বের কাজগুলি কবিতার তরঙ্গে নবজাগরণের সূচনায় ইন্ধন জোগায়। এমনকি একটি সারসরি দৃষ্টিতেও, যে কেউ কবির সমস্ত সাহিত্যের ধারায় বেশ কয়েক চিন্তা-উদ্দীপক উপাদান খুঁজে পাবে যা একই সাথে সমাজ সংস্কার এবং ঔপনিবেশিক বিরোধী প্রচারের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে।
কবিতায় প্রতিরোধ
নজরুল কাব্যের প্রধান বৈশিষ্ট্য হল সামাজিক স্থবিরতার সামনে আত্মসমর্পণ এবং ঔপনিবেশিক নিষ্ঠুরতার নিচে মাথা নত না করার বিদ্রোহী আহ্বান। বাস্তবিক উদাহরণ নিতে গেলে, ‘বাউন্ডেলের আত্মকাহিনী’ (1919) ‘মুক্তি’, ‘বিদ্রোহী’ (1921), ‘ভাঙার গান’ (1924), ‘রাজবন্দীর জীবনবন্দী’ (1923), ‘কুলি-মুজুর’, ‘সাম্যবাদী/মানুষ’ (1926), ‘প্রলয় শিখা’ (1930) ইত্যাদি কবিতার পংক্তিতে তাঁর বিদ্রোহী চেতনার মোহনীয় আকর্ষণের মূল্যায়ন করা যেতে পারে।
১৯২২ সালের ডিসেম্বরে প্রকাশিত যা অগ্নিবীনা কবিতা সঞ্চয়িতাতে সংগৃহীত কবির ‘বিদ্রোহী’ কবিতা তাঁকে সমস্ত খ্যাতি এনে দেয় এবং কবিকে রাতারাতি বাংলা সাহিত্যে প্রতিরোধের নতুন ব্যক্তিত্ব হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে। বীরত্বপূর্ণ অনুভূতি এবং বিদ্রোহীর কল্পনাপ্রসূত চিত্রিত এই বিপ্লবী কবিতাটি সমাজের দুর্বল অংশের পাশাপাশি সমস্ত ভারতীয়দেরকে ব্রিটিশ অত্যাচারী শক্তির মোকাবিলা করার আহ্বান জানায়।
বল বীর –
আমি চির উন্নত শির!
…
আমি চিরদূর্দম, দুর্বিনীত, নৃশংস,
মহা- প্রলয়ের আমি নটরাজ, আমি সাইক্লোন, আমি ধ্বংস!
আমি মহাভয়, আমি অভিশাপ পৃথ্বীর,
আমি দুর্বার,
আমি ভেঙে করি সব চুরমার!
আমি অনিয়ম উচ্ছৃঙ্খল,
আমি দ’লে যাই যত বন্ধন, যত নিয়ম কানুন শৃঙ্খল!
আমি মানি না কো কোন আইন,
আমি ভরা-তরী করি ভরা-ডুবি, আমি টর্পেডো, আমি ভীম ভাসমান মাইন!
আমি ধূর্জটি, আমি এলোকেশে ঝড় অকাল-বৈশাখীর
আমি বিদ্রোহী, আমি বিদ্রোহী-সুত বিশ্ব-বিধাতৃর!
বল বীর –
চির-উন্নত মম শির!
…
প্রসারিত আত্ম-প্রণয়নের এই লাইনগুলি দিয়ে কবিতাটি শুরু হয় যে কোনো বিরোধিতার মুখোমুখি হওয়ার জন্য আশাবাদী সংক্ষিপ্ততাই সবচেয়ে বেশি কার্যকরী অস্ত্র। কবিতাকে চিরন্তন করার জন্য কবি সমস্ত কাব্যিক অগ্নি উপাদানকে নামিয়ে আনেন যা নিভৃত জীবনকে সতেজ করে তোলে।[1] নিপীড়নের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের রক্তে রঞ্জিত আরও কিছু লাইন প্রদর্শিত বিখ্যাত ‘কুলি-মুজুর’ কবিতায়। কবিতাটি অবিচ্ছেদ্যভাবে সমতাবাদ ও সাম্যের ভিত্তি স্থাপনের চেষ্টা করে।
দেখিনু সেদিন রেলে,
কুলি ব’লে এক বাবু সা’ব তারে ঠেলে দিলে নীচে ফেলে!
চোখ ফেটে এল জল,
এমনি ক’রে কি জগৎ জুড়িয়া মার খাবে দুর্বল?
যে দধীচিদের হাড় দিয়ে ঐ বাষ্প-শকট চলে,
বাবু সা’ব এসে চড়িল তাহাতে, কুলিরা পড়িল তলে।
বেতন দিয়াছ?-চুপ রও যত মিথ্যাবাদীর দল!
কত পাই দিয়ে কুলিদের তুই কত ক্রোর পেলি বল্?
রাজপথে তব চলিছে মোটর, সাগরে জাহাজ চলে,
রেলপথে চলে বাষ্প-শকট, দেশ ছেয়ে গেল কলে,
বল ত এসব কাহাদের দান! তোমার অট্টালিকা
কার খুনে রাঙা?-ঠুলি খুলে দেখ, প্রতি হঁটে আছে লিখা।
তুমি জান না ক’, কিন- পথের প্রতি ধূলিকণা জানে,
ঐ পথ, ঐ জাহাজ, শকট, অট্টালিকার মানে!
…
নজরুল কাব্যের প্রতিটি স্তবক অন্যায়, নিপীড়ন ও শোষণের বিরুদ্ধে আত্ম, সমাজ ও জাতিকে রক্ষা করার মতো উদ্দীপক সাহসের সঞ্চার করে। তদুপরি, কবি নিজেই এই সংগ্রামের যোদ্ধা ছিলেন। ‘আনন্দময়ীর আগমন’ কবিতা লেখার পর ১৯২২ সালে কুমিল্লা থেকে রাষ্ট্রদ্রোহের মামলায় ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ তাঁকে গ্রেফতার করে।[2] বিদ্রোহী কবিতার কিছু সংকলন হল ‘অগ্নিবীনা’, ‘বিষের বাঁশি’ ইত্যাদি। অন্যান্য কবিতা যেমন ‘ভাঙার গান’ এবং ‘প্রলয় শিখা’ যথাক্রমে ১৯২৪ এবং ১৯৩০ সালে ব্রিটিশ সরকার কর্তৃক বাজেয়াপ্ত করা হয়।
গান ও সংগীত
গান প্রেমের শব্দ। প্রেম মানবতা, আধ্যাত্মিকতা, রোমান্স, ঐক্য এবং/অথবা ন্যায়বিচার, দেশপ্রেম, বীরত্ব ইত্যাদির পাঠ শেখায়। শৈশব থেকেই গান ও সঙ্গীতের সাথে কবির স্বাভাবিক বা অভ্যাসগত নৈকট্য ছিল কারণ তিনি প্রার্থনার জন্য আহ্বান করতেন (যথা নামাজের জন্য আজান দিতেন) এবং লেটো গানের দলে যোগও দেন। তাঁর দুর্দান্ত ক্ষমতার জন্য তিনি লেটো মাস্টার এবং সহকর্মীদের কাছ থেকে খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। ধর্মীয় প্রভাবও নজরুল গানের একটি বড় বৈশিষ্ট। বিশেষ পরিচয়ের সঙ্গে তাঁর গানগুলি ‘নজরুল গীতি’ হিসাবে চিহ্নিত, যাতে তাঁর গজল এবং শ্যামা গানগুলিও অন্তর্ভুক্ত। আধ্যাত্মিকতা ছিল কবির বাদ্যের বাঁশির সুর যা মানুষকে মানুষের সাথে আবদ্ধ করে, ভালবাসা ছড়িয়ে দেয় এবং নিপীড়নের ভয় দেখায়। তিন হাজারের বেশি গান নজরুল ইসলামের সঙ্গে যুক্ত। তাঁর বহুমুখীতা ছিল যে রচনার পাশাপাশি তিনি নিজেও গান গাইতেন এবং সরাসরি ব্রিটিশ নিষ্ঠুরতার বিরুদ্ধে পারস্পরিক সহায়তার জন্য মানুষকে আহ্বান জানাতেন। ১৯২২ সালে যখন তিনি গ্রেপ্তার হয়ে হুগলি জেলে বন্দী হন, তখন তিনি জেলের নিষ্ঠুর আচরণের সমালোচনা করেন এবং অন্যান্য কয়েদিদের বিদ্রোহের জন্য উত্তজিত করতে থাকেন। এর মধ্যে কয়েকটি গান হল ‘শিকল পরা ছল’, ‘নতুনের গান’ বা ‘চল চল চল’ ইত্যাদি।[3] বিখ্যাত গান সংগ্রহ হল ‘বুলবুল’ (1928), ‘গানের মালা’ (1934), ‘জুলফিকার’ (1932) ইত্যাদি।
তাঁর গান ব্রিটিশ ধর্মান্ধতার ‘ভাগ করো, শাসন করো’ (Divide and Rule) নীতির বিরুদ্ধে হিন্দু-মুসলিম ঐক্যকে সুসংহত করে এবং স্বাধীনতা সংগ্রামকে এগিয়ে নিয়ে যায়। সমতাবাদের সুর ছড়িয়ে দেওয়ার উদ্দেশ্যে, কবি গ্রামোফোন, রেডিও এবং রাজনৈতিক অনুষ্ঠানের মতো সম্ভাব্য সমস্ত উপায় অবলম্বন করেছিলেন। তিনি সর্বদা গেয়েছেন: ‘গাহি সাম্যের গান’।[4]
গদ্য: উপন্যাস, নাটক এবং ছোটগল্প
‘বন্ধন হারা’ কাজী নজরুল ইসলামের প্রথম উপন্যাস যা ১৯২১ সাল থেকে মোসলেম ভারতে ধারাবাহিকভাবে প্রকাশিত হয়। এটি বাংলা সাহিত্যের প্রথম ধারাবাহিক উপন্যাস। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের সাহিত্য পণ্ডিত ফকরুল আলম দ্য ডেইলি স্টারে প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে নজরুল পণ্ডিত অধ্যাপক রফিকুল ইসলামকে উল্লেখ করে বলেছেন, “এটি বিদ্রোহের প্রতি নজরুলের চিরকালের অনুরাগ এবং শৃঙ্খলমুক্ত হওয়ার প্রবণতাকে প্রতিফলিত করে...।”[5] কবি প্রতিরোধের জন্য নিজ কণ্ঠ হারাননি। তাঁর অন্যান্য উপন্যাসগুলি হল ‘মৃত্যুক্ষুধা’ (1930), ‘কুহেলিকা’ (1931), ইত্যাদি। তেমনই গল্প এবং নাটকের মতো গদ্যসাহিত্যের অন্যান্য ধারায়ও তিনি এক জ্বলন্ত চেতনা রেখে গেছেন।
কবির গল্পের মধ্যে ‘ব্যাথার দান’ (1922), ‘রিক্তার বেদন’ (1925), ‘শিউলি মালা’ (1931) ইত্যাদি উল্লেখযোগ্য। কিছু চমকপ্রদ নাটক হল ‘ঝিলিমিলি’ (1930), ‘আলেয়া’ (1931), ‘মধুমালা’ (1960), ‘ঝড়’ (1960) প্রভৃতি। বিপ্লবী প্রবন্ধ যেমন ‘যুগবাণী’ (1922), ‘ধূমকেতু’ (1961), ‘রাজবন্দীর জোবনবন্দী’ (1923), ইত্যাদি পর্যায়ক্রমে কবি নিজেই বিভিন্ন পত্রিকায় প্রকাশ করেন। এছাড়াও কবিকৃত কিছু দুর্দান্ত অনুবাদ যেমন ‘রুবাইয়াৎ-ই-ওমর খৈয়াম’ (1958), ‘দীওয়ান-ই-হাফিজ’, ‘কাব্য-আম্মাপাড়া’। ব্যক্তি ও রাজনৈতিক স্বাধীনতার স্রোতের সাথে তিনি হাস্যরস, বাস্তবতা, আধ্যাত্মিকতা, প্রেম এবং অনুভূতির রঙ মিশে গেছেন।
সাংবাদিকতা ও প্রকাশনা
আশ্চর্যের বিষয় হল যে কবির বেশিরভাগ লেখাই প্রথমে সংবাদপত্রে এবং পরবর্তী সময়ে বয়ের আকারে প্রকাশিত হয়। প্রকৃতপক্ষে, বিভিন্ন সংবাদপত্র বাংলায় নবজাগরণের বিশেষ উপাদান হয়ে দাঁড়ায় যার মধ্যে কয়েকটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। তেমনি বাংলা সংবাদপত্রে কবির অবদান উক্ত ভাষায় প্রতিরোধের নতুন কৌশল যোগ করেছে।
তাঁর সাহিত্য জীবনের একটি বড় অংশ সংবাদপত্র এবং বিভিন্ন সংবাদ সংস্থার সাথে সংযুক্ত করা যেতে পারে। এর সূচনা হয়েছিল যখন তিনি সামরিক চাকরি থেকে ফিরে এসে কলকাতায় সাময়িক বসবাস আরম্ভ করেন। বঙ্গীয় মুসলিম সাহিত্য সমিতির অফিসে মুজাফ্ফর আহমেদের সঙ্গ তাঁকে বিভিন্ন সাহিত্য সমিতিতে যোগদান করতে সাহায্য করে। সুযোগকে কাজে লাগিয়ে কবি মোসলেম ভারত, বঙ্গীয় মুসলিম সাহিত্য পত্রিকা, উপাসনা, প্রভৃতি পত্রিকায় অবদান রাখেন। এসব সংবাদপত্রের মাধ্যমে তিনি বাংলার সাহিত্যিক বুদ্ধিজীবী ও বিপ্লবীদের কাছে নিজ শব্দ-ধ্বনি পৌঁছে দিতে সক্ষম হন। বাংলার প্রধানমন্ত্রী ফজলুল হকের তত্ত্বাবধানে খিলাফত ও অসহযোগ আন্দোলনের মাধ্যাকর্ষণ প্রচারের জন্য ১৯২০ সালে প্রকাশিত ‘নবযুগ’ পত্রিকায় নুজরুল যোগদান করে ব্যাপক অবদান রেখে গেছেন। ডেইলি বাংলাদেশ-এর এক অনুসন্ধান অনুসারে কাজী নজরুল ইসলামের আকর্ষণীয় সাহিত্যিক অবদানের কারণে পত্রিকাটি ব্যাপক জনপ্রিয়তা লাভ করে। ১৯২২ সালে নজরুল ইসলামের সম্পাদকীয় অভিভাবকত্বে বাঙালির বিখ্যাত দ্বি-সাপ্তাহিক পত্রিকা ‘ধূমকেতু’ প্রকাশিত হয়। প্রথম সংস্করণে, নজরুল পত্রিকাটির পরিচয় সম্বোধন করে বৈদ্যুতিক শব্দ লেখেন:
“আমার কর্ণধার আমি। আমার পথ দেখাবে আমার সত্য। ধূমকেতু কোনো সাম্প্রদায়িক কাগজ নয়। মানুষ-ধর্মই সবচেয়ে বড়ো ধর্ম। হিন্দু-মুসলমানে মিলনের অন্তরায় বা ফাঁকি কোনখানে তা দেখিয়ে দিয়ে এর গলদ দূর করা এর অন্যতম উদ্দেশ্য…।”[6]
রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের মতো ব্যক্তিত্বরা ধূমকেতুর বিষয়বস্তু দেখে অত্যন্ত মুগ্ধ হন। তিনি এমনকি এই সংবাদপত্রের জন্য একটি প্রশংসাসূচক কবিতাও লিখেছিলেন।[7] শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় নিজে এই ম্যাগাজিনের জন্য লেখেন।
নজরুলের ধূমকেতু এতটাই সরকারি নিপিড়নের সমালোচক ছিল যে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ তা বাজেয়াপ্ত করে (1923)। নজরুল এই সংবাদপত্রের মাধ্যমে প্রেম ও প্রতিরোধের বাণী প্রচার করেছেন। এভাবেই কাজী নজরুল ইসলাম তাঁর সাহিত্যকর্মের মাধ্যমে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের প্রতীক হয়ে ওঠেন।
