অমুসলিমদের সঙ্গে সহাবস্থানের ভিত্তি: জিহাদ নাকি শান্তি?
মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে সম্পর্ক কীভাবে পরিচালিত হবে-এই প্রশ্নটি ইসলামের ইতিহাসের প্রাথমিক সময় থেকেই ইসলামী পণ্ডিতদের মধ্যে আলোচিত হয়ে আসছে। এই আলোচনার প্রধান বিষয় হলো জিহাদ ধারণা। বহু বছর ধরে বিভিন্ন ইসলামী পণ্ডিত জিহাদ শব্দটিকে বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা ও উপলব্ধি করেছেন। একদল ইসলামী পণ্ডিত মনে করেন যে, মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে সংঘাতই হলো মূল ও স্বাভাবিক সম্পর্ক। তাই তাঁদের মতে, জিহাদই হলো মৌলিক নীতি, আর প্রয়োজনের সময় শান্তিচুক্তি কেবল একটি সাময়িক ব্যতিক্রম হিসেবে অনুমোদিত হতে পারে। অন্যদিকে, আরও কিছু পণ্ডিত এ বিষয়ে আরও সীমিত ও সংযত মত পোষণ করেছেন।
এই মত অনুযায়ী, জিহাদ কেবল আগ্রাসন বা আক্রমণের প্রতিক্রিয়া হিসেবে অনুমোদিত, এটি কোনো সাধারণ বা সর্বজনীন নিয়ম নয়। এই মতভেদ আজও আধুনিক ইসলামী গবেষণায় প্রভাব বিস্তার করে চলেছে। মাইকেল বোনার (Michael Bonner) তাঁর জিহাদের প্রাথমিক ইতিহাসবিষয়ক গবেষণায় যুক্তি দিয়েছেন যে, যারা জিহাদকে শুধুমাত্র সহিংসতা হিসেবে দেখেন এবং যারা একে শুধুমাত্র শান্তিপূর্ণ কর্মকাণ্ড হিসেবে দেখেন-উভয় পক্ষই ভুল। কারণ, ইতিহাসে জিহাদ শান্তি ও যুদ্ধ-উভয় পরিস্থিতিতেই মুসলিম ও অমুসলিমদের পারস্পরিক সম্পর্ক গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।
এই প্রবন্ধে উভয় মতকে গভীরভাবে পর্যালোচনা করা হয়েছে। তাদের ব্যবহৃত উৎস ও যুক্তি বিশ্লেষণ করে দেখানো হয়েছে যে, শান্তি নাকি জিহাদ-কোনটি অমুসলিমদের সঙ্গে মুসলিমদের সম্পর্কের প্রকৃত ভিত্তি, সেই প্রশ্নের উত্তর কী হতে পারে।
এতে উভয় পক্ষের উদ্ধৃত কুরআনের প্রাসঙ্গিক আয়াত এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাদিস ও সুন্নাহর বর্ণনাগুলোও পর্যালোচনা করা হয়েছে। এর মাধ্যমে বোঝানোর চেষ্টা করা হয়েছে যে, প্রাথমিক ইসলামী উৎসসমূহের আলোকে উভয় মত কীভাবে সমর্থিত হয়েছে। এই পর্যালোচনা থেকে আরও স্পষ্ট হয় যে, জিহাদ সম্পর্কে প্রাচীন ইসলামী আইনবিদদের (ফকিহদের) যুক্তিভিত্তিক চিন্তাধারা কীভাবে বিকশিত হয়েছে এবং তা কীভাবে আজও মুসলিম ও অমুসলিমদের সম্পর্ক নিয়ে চলমান বিতর্ককে প্রভাবিত করছে।
এই গবেষণায় বিশেষভাবে সাঈদ রমাদান আল-বূতী (Said Ramadan al-Buti)-এর ইসলামে জিহাদ: কীভাবে একে বুঝবো এবং এর অনুশীলন করবো গ্রন্থের ওপর উল্লেখযোগ্যভাবে নির্ভর করা হয়েছে। এই গ্রন্থে আক্রমণাত্মক বা Offensive Jihad-এর তত্ত্বের বিস্তারিত সমালোচনা করা হয়েছে।
জিহাদের অর্থ কী?
‘জিহাদ’ শব্দের অর্থ হলো “সৎ ও প্রশংসনীয় সংগ্রাম বা প্রচেষ্টা”। ‘জিহাদ’ শব্দটির সঠিক অর্থ প্রসঙ্গের ওপর নির্ভর করে। পশ্চিমা বিশ্বে এই শব্দটিকে প্রায়ই ভুলভাবে “পবিত্র যুদ্ধ (Holy War)” হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে।
বিশেষ করে ধর্মীয় ও নৈতিক ক্ষেত্রে, জিহাদ বলতে মূলত সঠিক ও ন্যায়সঙ্গত কাজকে প্রতিষ্ঠিত করার এবং অন্যায় ও ভুল কাজ প্রতিরোধ করার জন্য মানুষের সংগ্রাম বা প্রচেষ্টাকে বোঝায়।
কিন্তু বর্তমানে মুসলিমদের মধ্যেও জিহাদের অর্থ ব্যাপকভাবে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে। সেবাস্টিয়ান গোরকা (Sebastian Gorka) এবং রুডলফ (Rudolph)-এর মতে, নবী ﷺ-এর সময়কাল থেকে শুরু করে ইতিহাসের বিভিন্ন পর্যায়ে জিহাদের ধারণা বিকশিত ও পরিবর্তিত হয়ে সাতটি পর্যায়ে রূপান্তরিত হয়েছে।
বিশ শতকের শেষ দিক থেকে ‘জিহাদ’ শব্দটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত ও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে। বিভিন্ন প্রতিরোধ আন্দোলন, মুক্তি আন্দোলন এবং সন্ত্রাসী সংগঠন নিজেদের উদ্দেশ্যকে বৈধতা দেওয়া এবং অনুসারীদের উৎসাহিত করার জন্য এই শব্দটি ব্যবহার করেছে। আফগান মুজাহিদিন, তালেবান এবং নর্দার্ন অ্যালায়েন্স-তারা আফগানিস্তানে বিদেশি শক্তির বিরুদ্ধে এবং নিজেদের মধ্যেও বিভিন্ন সংঘর্ষে জিহাদের নামে যুদ্ধ করেছে। একইভাবে, বসনিয়া ও কসোভোর মুসলিমরাও তাদের সংগ্রামকে জিহাদ হিসেবে উপস্থাপন করেছে।
জিহাদ নির্ধারণের উদ্দেশ্য
জিহাদের বিধান বা নিয়মকানুন আলোচনা করার আগে প্রথমে বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে, জিহাদ কেন নির্ধারণ করা হয়েছিল। এটি কোনো তুচ্ছ বা গুরুত্বহীন প্রশ্ন নয়। বরং পুরো বিষয়টি সঠিকভাবে বোঝার জন্য এটাই হলো প্রাথমিক ভিত্তি।
আমরা যখন জিহাদের পেছনের উদ্দেশ্য বুঝতে পারি, তখন স্পষ্ট হয়ে যায় যে, জিহাদ কখনোই মানুষ হত্যা করা বা ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষা-যেমন খ্যাতি অর্জন, সম্পদ ও ক্ষমতা লাভ, কিংবা ব্যক্তিগত শত্রুতার প্রতিশোধ নেওয়া-পূরণের জন্য ছিল না। যদি কোনো ব্যক্তি শুধুমাত্র নিজের অহংকার বা ব্যক্তিগত স্বার্থ পূরণের জন্য যুদ্ধ করে, তাহলে সেটিকে ধর্মীয় অর্থে জিহাদ বলা যায় না, যদিও সে সেটিকে জিহাদ নামে পরিচয় দেওয়ার চেষ্টা করে। এই বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এর মাধ্যমে প্রকৃত জিহাদ এবং সাধারণ সহিংসতার মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হয়, যেখানে সাধারণ সহিংসতাকে ভুলভাবে ধর্মীয় নাম দেওয়া হয়।
জিহাদের অন্যতম প্রধান উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর বাণীকে সমুন্নত করা এবং ইসলামকে যেন দমন বা বাধা ছাড়াই মানুষের সামনে উপস্থাপন ও পালন করার সুযোগ দেওয়া হয়। এর উদ্দেশ্য মানুষকে জোর করে মুসলিম বানানো নয়। কারণ ইসলাম স্পষ্টভাবে ধর্ম গ্রহণের ক্ষেত্রে জবরদস্তি বা বাধ্য করাকে প্রত্যাখ্যান করে। ইসলামের প্রাথমিক যুগে মুসলমানদের শুধুমাত্র তাদের ঈমান ও ধর্মীয় বিশ্বাসের কারণে হয়রানি ও নির্যাতন করা হতো। এই ধরনের ধর্মীয় নিপীড়নকে ‘ফিতনা’ (Fitna) বলা হয়।
শাহীন সারদার আলী (Shaheen Sardar Ali) এবং জাভেদ রহমান (Javaid Rehman)-এর মতে, এই ধরনের ধর্মীয় নিপীড়ন থেকে মুসলিম সমাজকে রক্ষা করার জন্যই জিহাদের বিধান দেওয়া হয়েছিল। এই অর্থে, জিহাদ আত্মরক্ষার একটি ব্যবস্থা হিসেবে কাজ করে-যাতে মানুষ কোনো ধরনের ক্ষতি বা নির্যাতনের শিকার না হয়ে নিজের ধর্মে বিশ্বাস করা এবং স্বাধীনভাবে উপাসনা করার মৌলিক অধিকার বজায় রাখতে পারে।
জিহাদের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ উদ্দেশ্য হলো নিপীড়িত ও অসহায় মানুষদের সাহায্য করা, তারা যে ধর্মের বা যে সম্প্রদায়েরই হোক না কেন। এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে, জিহাদ দুর্বল ও অসহায়দের সুরক্ষা প্রদান এবং অত্যাচারের শিকার মানুষদের সাহায্য করার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। বিশেষ করে যখন তাদের মধ্যে শান্তিপূর্ণ সমাধানের আর কোনো সুযোগ অবশিষ্ট থাকে না, তখন নিপীড়িতদের সাহায্য করা জিহাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ উদ্দেশ্য হিসেবে বিবেচিত হয়। জিহাদের আরেকটি ভূমিকা হলো যারা চুক্তি ভঙ্গ করে, বিশ্বাসঘাতকতা করে অথবা অন্যদের প্রতি নিষ্ঠুরতা ও অবিচার করে-তাদের আচরণ সংশোধন করা। এখানে উদ্দেশ্য শুধু শাস্তি দেওয়ার জন্য শাস্তি দেওয়া নয়। বরং তাদের বোঝানো যে, তাদের কাজের পরিণতি রয়েছে এবং মানুষ ও জাতির মধ্যে জবাবদিহিতা, ন্যায়বিচার ও পারস্পরিক সম্মানজনক আচরণ পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা।
সবশেষে, জিহাদ এমন সব বিষয়কে রক্ষা করার জন্য কাজ করে, যেগুলো পবিত্র ও মূল্যবান বলে বিবেচিত-এর মধ্যে রয়েছে মানুষের ধর্ম, জীবন, সম্পদ ও সম্পত্তি এবং ভূমি। যখন এসবের কোনো একটি সহিংসভাবে আক্রমণ করা হয় বা অন্যায়ভাবে কেড়ে নেওয়ার চেষ্টা করা হয়, তখন জিহাদ সেগুলো রক্ষা করার জন্য বৈধ প্রতিরক্ষার একটি মাধ্যম হয়ে ওঠে। এই সব বিষয়কে একসঙ্গে বিবেচনা করলে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, জিহাদের প্রকৃত ও সঠিক অর্থ মূলত প্রতিরক্ষা ও সুরক্ষার সঙ্গে সম্পর্কিত, আগ্রাসনের সঙ্গে নয়। মানুষের নিজের বিশ্বাস ও ধর্ম পালনের স্বাধীনতা রক্ষা করা, নিপীড়িতদের সাহায্য করা, ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা এবং কোনো সম্প্রদায়ের পবিত্র ও মূল্যবান বিষয়গুলো সুরক্ষিত রাখা-এসবই জিহাদের মূল উদ্দেশ্যের অন্তর্ভুক্ত। জিহাদ ব্যক্তিগত স্বার্থ বা লাভের জন্য নয়, এবং কাউকে জোর করে কোনো ধর্ম গ্রহণ করানোর জন্যও নয়।
অবিশ্বাস কি জিহাদের জন্য যথেষ্ট কারণ?
এই বিষয়ের মধ্যে এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং সবচেয়ে বেশি বিতর্কিত প্রশ্নগুলোর একটি। অনেক মানুষ মনে করেন যে, কেউ ইসলামকে বিশ্বাস করে না-শুধুমাত্র এই কারণেই তার বিরুদ্ধে জিহাদ করা হয়। অর্থাৎ, তারা মনে করেন যে অবিশ্বাসই (কুফর) যুদ্ধের প্রধান কারণ।
কিন্তু আমরা যখন ইসলামী পণ্ডিতদের মতামত গভীরভাবে বিশ্লেষণ করি, তখন দেখা যায় যে বিষয়টি এতটা সহজ নয়। এ বিষয়ে মূলত দুটি ভিন্ন মত বা অবস্থান রয়েছে। এই বিষয় নিয়ে ইসলামী পণ্ডিতরা সাধারণত দুইটি দলে বিভক্ত। প্রথম দল, যার মধ্যে শাফেয়ি ও জাহিরি মাজহাবের পণ্ডিতরা অন্তর্ভুক্ত, তারা বলেন যে অবিশ্বাস (কুফর) জিহাদের একটি বৈধ কারণ হতে পারে, তবে তা নির্দিষ্ট কিছু শর্ত ও গুরুত্বপূর্ণ সীমারেখার অধীনে হতে হবে।
দ্বিতীয় দলটির অবস্থান ভিন্ন। এর মধ্যে মালিকি, হানাফি ও হাম্বলি মাজহাবের পণ্ডিতরা অন্তর্ভুক্ত। তাদের মতে, শুধুমাত্র অবিশ্বাস জিহাদের প্রধান কারণ নয়। তাদের মতে, যুদ্ধ তখনই ন্যায়সঙ্গত বা বৈধ হয় যখন ‘মুকাতালা’ (Muqatala)-র পর্যায় আসে-অর্থাৎ, অপর পক্ষ থেকে প্রকৃত সশস্ত্র যুদ্ধ বা আক্রমণ শুরু হলে।
যেসব ইসলামী পণ্ডিত মনে করেন যে অবিশ্বাস (কুফর) জিহাদের একটি কারণ হতে পারে, তারা এমনটা বোঝান না যে শুধুমাত্র অবিশ্বাসী হওয়ার কারণে প্রত্যেক অমুসলিম ব্যক্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে জিহাদের লক্ষ্যবস্তু হয়ে যাবে। তাদের এই মতের সঙ্গে স্পষ্ট কিছু শর্ত ও সীমাবদ্ধতা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) স্পষ্টভাবে নির্দেশ দিয়েছেন যে নারী, শিশু এবং অন্যান্য অযোদ্ধাদের কখনোই হত্যা করা যাবে না, এমনকি যুদ্ধের অবস্থাতেও নয়। এটি দেখায় যে, এই মতের অনুসারীদের দৃষ্টিতেও জিহাদ কোনো অবিশ্বাসীকে ইচ্ছামতো আক্রমণ বা হত্যা করার অবাধ অনুমতি নয়।
বরং এটি এমন একটি অনুমতি, যা কঠোর নৈতিক নিয়ম ও নির্দিষ্ট সীমারেখার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। তাই এসব শর্ত ও সীমাবদ্ধতা ছাড়া শুধুমাত্র অবিশ্বাসকে সহিংসতার জন্য উন্মুক্ত বা স্বয়ংক্রিয় বৈধতা হিসেবে বিবেচনা করা হয় না।
দ্বিতীয় দলটির ইসলামী পণ্ডিতরা আরও দৃঢ় অবস্থান গ্রহণ করেছেন। তাদের মতে, অবিশ্বাস (কুফর) মোটেও জিহাদের প্রধান কারণ নয়। এই মত অনুযায়ী, কোনো ব্যক্তি শুধুমাত্র ইসলামকে বিশ্বাস করে না বলে তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা যাবে না। বরং যুদ্ধ তখনই প্রয়োজনীয় বা বৈধ হয়ে ওঠে, যখন ‘মুকাতালা’ (Muqatala) সংঘটিত হয়-অর্থাৎ, অপর পক্ষ ইতিমধ্যে মুসলমানদের বিরুদ্ধে আগ্রাসন বা আক্রমণ শুরু করেছে। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, জিহাদ বিশ্বাস বা অবিশ্বাসের কারণে নয়; বরং শত্রুতা ও সংঘাতের প্রতিক্রিয়া হিসেবে পরিচালিত হয়।
উভয় মতকে একসঙ্গে বিবেচনা করলে আমরা একটি ভারসাম্যপূর্ণ সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি। শুধুমাত্র অবিশ্বাস (কুফর) নিজে ‘মুজিবুল কাতল’ (Mujib al-Qatl) নয়; অর্থাৎ, শুধু অবিশ্বাসের কারণে কারও বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা অবশ্যক হয়ে যায় না। তবে পরিস্থিতি যখন ‘মুকাতালা’ (Muqatala) পর্যায়ে পৌঁছে যায়-অর্থাৎ, অপর পক্ষ প্রথমে আক্রমণ করে এবং শত্রুতা শুরু করে-তখন সেই আক্রমণের জবাবে যুদ্ধ করা ন্যায়সঙ্গত ও বৈধ প্রতিরোধ হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। এই আলোচনা থেকে বোঝা যায় যে, জিহাদ শুধুমাত্র অবিশ্বাসের প্রতি শত্রুতার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত নয়। এমনকি কিছু পণ্ডিত যেখানে অবিশ্বাসকে জিহাদের একটি কারণ হিসেবে বিবেচনা করার অনুমতি দিয়েছেন, সেখানেও তা কঠোর নৈতিক শর্ত ও সীমাবদ্ধতার অধীন। যেমন, নারী, শিশু এবং অযোদ্ধাদের ক্ষতি করা নিষিদ্ধ।
অন্যদিকে, অন্যান্য পণ্ডিত আরও এক ধাপ এগিয়ে বলেছেন যে, অবিশ্বাস আদৌ যুদ্ধের সূচনাকারী কারণ নয়। তাদের মতে, শুধুমাত্র সক্রিয় আগ্রাসন বা ‘মুকাতালা’ (Muqatala)-ই যুদ্ধকে বৈধতা দিতে পারে। সব মিলিয়ে, উভয় মতই মূলত একই দিক নির্দেশ করে-জিহাদ মৌলিকভাবে আগ্রাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষার সঙ্গে সম্পর্কিত, কারও বিশ্বাস বা অবিশ্বাসের কারণে নয়।
সহাবস্থানের ভিত্তি কী?
জিহাদের উদ্দেশ্যগুলো বোঝার পর আরও একটি মৌলিক প্রশ্ন সামনে আসে। মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে মৌলিক বা স্বাভাবিক সম্পর্ক কী হওয়া উচিত? তাদের মধ্যে কি সংঘাতই স্বাভাবিক অবস্থা, যেখানে শান্তি কেবল একটি সাময়িক ব্যবস্থা? নাকি শান্তিই স্বাভাবিক অবস্থা, আর জিহাদ হলো নির্দিষ্ট ও সীমিত পরিস্থিতিতে ব্যবহৃত একটি ব্যতিক্রমী ব্যবস্থা? ইতিহাসে ইসলামী পণ্ডিতরা এই বিষয়ে দুটি ভিন্ন মত পোষণ করেছেন। তাই উভয় মতকে সতর্কতার সঙ্গে বিশ্লেষণ করা গুরুত্বপূর্ণ। প্রথম দলের প্রাচীন ইসলামী পণ্ডিতরা মনে করেন যে, মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে মূল বা স্বাভাবিক সম্পর্ক হলো সংঘাত, যদি না কোনো চুক্তি বা সমঝোতার মাধ্যমে শান্তি প্রতিষ্ঠিত হয়।
এই মত অনুযায়ী, মুসলমানরা যখন এমন অমুসলিমদের মুখোমুখি হয়, যাদের সঙ্গে কোনো চুক্তি বা নিরাপত্তার নিশ্চয়তা নেই, তখন তাদের সামনে তিনটি বিকল্প থাকে:
- ইসলাম গ্রহণের জন্য আহ্বান জানানো।
- জিজিয়া (Jizya) প্রদানের সুযোগ দেওয়া, যার বিনিময়ে মুসলিম শাসনের অধীনে তাদের নিরাপত্তা ও শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান নিশ্চিত করা হয়।
- যদি তারা কোনোটিই গ্রহণ না করে, তাহলে পরিস্থিতি যুদ্ধের দিকে অগ্রসর হয়।
তবে এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে, এই পণ্ডিতদের মত অনুযায়ী জিজিয়া প্রদানের সুযোগ নির্দিষ্টভাবে আহলুল কিতাব (Ahlul Kitab)-অর্থাৎ ইহুদি ও খ্রিস্টানদের-এবং মাজুস (Majoos বা জরথুস্ত্রবাদীদের) জন্য প্রযোজ্য ছিল। এই মতটি নবী ﷺ এবং তাঁর সাহাবিদের আমল ও কার্যপ্রণালির ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে।
এই সুযোগ সব ধরনের অমুসলিম বা অবিশ্বাসীদের জন্য একইভাবে প্রযোজ্য করা হয়নি। এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে, এই মতের মধ্যেও একটি সুশৃঙ্খল ও শর্তসাপেক্ষ কাঠামো রয়েছে; এটি সব অমুসলিমের ক্ষেত্রে একইভাবে প্রয়োগযোগ্য কোনো সর্বজনীন নিয়ম নয়। এই মতের ভিত্তি হিসেবে প্রায়ই সূরা আত-তাওবার মতো কিছু আয়াতকে উল্লেখ করা হয়, যেখানে অবিশ্বাসীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের কথা বলা হয়েছে, যতক্ষণ না তারা আনুগত্যের অবস্থায় জিজিয়া প্রদান করে। এছাড়াও, প্রতিবেশী অমুসলিম জনগোষ্ঠীর সঙ্গে সম্পর্ক পরিচালনার ক্ষেত্রে প্রাথমিক ইসলামী শাসনব্যবস্থার ঐতিহাসিক কার্যপ্রণালিকেও এই মতের সমর্থন হিসেবে উল্লেখ করা হয়।
এই মত পোষণকারী ইসলামী পণ্ডিতরা এর ভিত্তিতে বিস্তারিত আইনগত কাঠামো তৈরি করেছিলেন। তবে তারাও কখন এবং কীভাবে এই নীতি প্রযোজ্য হবে, সে বিষয়ে গুরুত্বপূর্ণ সীমাবদ্ধতা নির্ধারণ করেছিলেন। তারা এটিকে সব সময় এবং সব অমুসলিমের প্রতি নিঃশর্ত শত্রুতার নীতি হিসেবে বিবেচনা করেননি।
শান্তিই স্বাভাবিক ভিত্তি
দ্বিতীয় দলের ইসলামী পণ্ডিতরা এ বিষয়ে ভিন্ন মত পোষণ করেন। তাদের মতে, মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে শান্তিই হলো সম্পর্কের মূল ও স্বাভাবিক অবস্থা। আর জিহাদ হলো একটি পৃথক ও নির্দিষ্ট বিধান, যা কেবল বিশেষ কিছু পরিস্থিতিতে প্রযোজ্য হয়; এটি মুসলিম ও অমুসলিমদের সম্পর্কের সাধারণ ভিত্তি নয়।
অন্য কথায়, যুদ্ধ হলো ব্যতিক্রম, নিয়ম নয়।
এই মতটি বিভিন্ন উৎস থেকে সমর্থন লাভ করে। সূরা আল-মুমতাহিনা-তে আল্লাহ বলেন যে, যারা ধর্মের কারণে মুসলমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেনি এবং তাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দেয়নি, তাদের প্রতি মুসলমানদের সদয় ও ন্যায়সঙ্গত আচরণ করতে আল্লাহ নিষেধ করেন না। বরং আল্লাহ ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিদের ভালোবাসেন।
এই আয়াতটি এই মতের সমর্থক পণ্ডিতরা প্রায়ই স্পষ্ট প্রমাণ হিসেবে উল্লেখ করেন যে, অমুসলিমদের সঙ্গে বন্ধুত্বপূর্ণ, সদয় ও ন্যায়সঙ্গত সম্পর্ক রাখা শুধু বৈধই নয়, বরং উৎসাহিতও করা হয়েছে, যতক্ষণ না তাদের পক্ষ থেকে কোনো সক্রিয় শত্রুতা বা আগ্রাসন থাকে।
ঐতিহাসিক ঘটনাপ্রবাহও এই মতকে শক্তভাবে সমর্থন করে। নবুওয়াতের শুরুর দিকে মদিনায় নবী ﷺ ইহুদি ও অন্যান্য গোত্রের সঙ্গে যে সম্পর্ক ও চুক্তি স্থাপন করেছিলেন, তা সাধারণভাবে ‘মদিনার সনদ’ (Charter of Madinah) নামে পরিচিত। এই সনদের মাধ্যমে একই শহরে বসবাসকারী মুসলিম ও অমুসলিম গোত্রগুলোর মধ্যে পারস্পরিক সহাবস্থান, যৌথ প্রতিরক্ষার দায়িত্ব এবং আইনগত সহযোগিতার একটি কাঠামো প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
এটি কোনো স্বাভাবিক বা পূর্বনির্ধারিত যুদ্ধের অবস্থা ছিল না; বরং পারস্পরিক চুক্তি ও সমঝোতার ভিত্তিতে গড়ে ওঠা একটি সুসংগঠিত শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের ব্যবস্থা ছিল।
একইভাবে, হুদায়বিয়ার সন্ধি (Treaty of Hudaybiyyah)-কেও একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করা হয়। সেই সময় সন্ধির শর্তগুলো মুসলমানদের জন্য অসুবিধাজনক বলে মনে হলেও, নবী ﷺ কুরাইশদের সঙ্গে দশ বছরের একটি শান্তিচুক্তি গ্রহণ করেছিলেন। তিনি সংঘাতের পরিবর্তে শান্তি ও স্থিতিশীলতাকে অগ্রাধিকার দিয়েছিলেন, যদিও তাঁর কাছে যুদ্ধ করার সামর্থ্য এবং সুযোগ উভয়ই ছিল।
এই ঘটনাটি শান্তিভিত্তিক মতের সমর্থক পণ্ডিতরা প্রায়ই একটি শক্তিশালী প্রমাণ হিসেবে উল্লেখ করেন যে, যখন যুক্তিসঙ্গতভাবে সম্ভব ছিল, তখন শান্তিই ছিল নবী ﷺ-এর পছন্দের এবং অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত পদ্ধতি।
দুই মতের সমন্বয়
উভয় মতকে গভীরভাবে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে, এই দুই মতের মধ্যে পার্থক্যের চেয়ে মিলই বেশি। এমনকি যেসব পণ্ডিত মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যকার স্বাভাবিক সম্পর্ককে সংঘাতের দৃষ্টিতে ব্যাখ্যা করেন, তারাও এই নীতির ওপর কঠোর সীমা ও শর্ত আরোপ করেছেন। একই সঙ্গে, ইসলামী ইতিহাসে শান্তিচুক্তি ও পারস্পরিক সহাবস্থানের চুক্তি প্রচলিত ছিল এবং এগুলোকে উৎসাহিতও করা হয়েছে।
অন্যদিকে, যেসব পণ্ডিত শান্তিকে সম্পর্কের মূল ভিত্তি হিসেবে গুরুত্ব দেন, তারা জিহাদের অস্তিত্ব অস্বীকার করেন না। তারা এটাও অস্বীকার করেন না যে, নির্দিষ্ট কিছু পরিস্থিতিতে যুদ্ধ প্রয়োজনীয় হয়ে উঠতে পারে-যেমন আগ্রাসন বা নিপীড়নের ক্ষেত্রে। জিহাদের উদ্দেশ্য নিয়ে আগের আলোচনাতেও এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
ইমাম সাঈদ রমাদান আল-বূতী (Said Ramadan al-Buti)-এর মতামত থেকে যে বিষয়টি স্পষ্ট হয় তা হলো, পরবর্তী যুগের পণ্ডিতদের মধ্যে দ্বিতীয় মতটি ক্রমশ বেশি গ্রহণযোগ্য হয়ে ওঠে। এই মত অনুযায়ী, অমুসলিমদের সঙ্গে সম্পর্কের ক্ষেত্রে জিহাদকে কখনোই স্থায়ী বা স্বাভাবিক অবস্থা হিসেবে নির্ধারণ করা হয়নি।
বরং জিহাদ হলো একটি নির্দিষ্ট আইনগত ব্যবস্থা, যা কেবল বিশেষ পরিস্থিতিতে প্রয়োগ করা হয়-যেমন সক্রিয় আগ্রাসন বা চুক্তি ভঙ্গের ক্ষেত্রে। অন্যদিকে, শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান, পারস্পরিক সম্মান এবং ন্যায়সঙ্গত আচরণই মুসলিম ও অমুসলিমদের পারস্পরিক সম্পর্কের স্বাভাবিক ও অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত পদ্ধতি হওয়ার কথা।
ইসলামে শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের প্রেরণাদায়ক মূল্যবোধ
মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে সম্পর্কের স্বাভাবিক ভিত্তি যে শান্তি, তা প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর এখন সেই গভীরতর মূল্যবোধগুলো বোঝা গুরুত্বপূর্ণ, যেগুলো এই শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানকে অনুপ্রাণিত ও স্থায়ী করে তোলে। ন্যায়বিচারকে মানুষের মধ্যে যেকোনো সুস্থ ও সুন্দর সম্পর্কের সবচেয়ে মৌলিক প্রয়োজন হিসেবে বিবেচনা করা হয়-তা মুসলমানদের নিজেদের মধ্যে সম্পর্ক হোক বা মুসলমান ও অমুসলিমদের মধ্যে সম্পর্ক হোক। সূরা আন-নাহল-এ আল্লাহ বলেন যে, তিনি আত্মীয়স্বজনের প্রতি ন্যায়বিচার করার নির্দেশ দেন এবং জুলুম বা অন্যায় করতে নিষেধ করেন। কুরআনের সূরা আল-মায়িদাহ-তে মুমিনদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, কোনো সম্প্রদায়ের প্রতি বিদ্বেষ যেন কখনো তাদের ন্যায়বিচার থেকে বিচ্যুত না করে। বরং তাদের অবশ্যই ন্যায়বিচার করতে হবে, কারণ ন্যায়বিচার তাকওয়া বা আল্লাহভীতির অধিক নিকটবর্তী।
এ থেকে বোঝা যায় যে, ইসলামে ন্যায়বিচার সর্বজনীনভাবে প্রয়োগ করার কথা বলা হয়েছে, কোনো ব্যক্তির ধর্ম বা পরিচয় যাই হোক না কেন। তাই সবার সঙ্গে শান্তিপূর্ণ, ন্যায়সঙ্গত ও সুন্দর সহাবস্থান গড়ে তোলার ক্ষেত্রে ন্যায়বিচার একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রেরণাদায়ক মূল্যবোধ।
ন্যায়বিচার নিশ্চিত করে যে কেউ যেন অন্যায়ের শিকার না হয়, কিন্তু ইহসান (Ihsan) তার চেয়েও এক ধাপ এগিয়ে যায়। ইহসান অর্থ হলো ভালো কাজ করা, উৎকৃষ্ট আচরণ করা এবং অন্যদের প্রতি দয়া, উদারতা ও সদয় মনোভাব দেখানো, এমনকি যখন তা করা কঠোরভাবে বাধ্যতামূলক নয়। শুধুমাত্র কঠোর ন্যায়বিচারের ওপর গড়ে ওঠা একটি সমাজ হয়তো সংঘাত এড়াতে পারে, কিন্তু সেখানে সহমর্মিতা, উদারতা এবং পারস্পরিক শুভকামনার অভাব থাকতে পারে। ইহসানের এই বিস্তৃত ধারণা মুসলমানদেরকে অমুসলিমদের সঙ্গে শুধু ন্যায়সঙ্গত আচরণই নয়, বরং আন্তরিক দয়া, সদয়তা ও উত্তম আচরণ করার জন্য উৎসাহিত করে। এর ফলে একই সমাজে বসবাসকারী মানুষের মধ্যে শান্তিপূর্ণ, সৌহার্দ্যপূর্ণ ও আন্তরিক সম্পর্ক আরও শক্তিশালী হয়।
ইসলামী শিক্ষায় রহমত বা দয়া (Mercy) অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে। এতটাই গুরুত্বপূর্ণ যে, কুরআন নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর সমগ্র মিশন বা নবুওয়াতের উদ্দেশ্যকেই রহমতের সঙ্গে যুক্ত করেছে। সূরা আল-আম্বিয়া-তে আল্লাহ বলেন যে, নবী ﷺ-কে সমস্ত জগতের জন্য রহমত হিসেবে প্রেরণ করা হয়েছে। তিনি কোনো নির্দিষ্ট জাতি বা কেবল কোনো একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জন্য প্রেরিত হননি। রহমতকে এভাবে সার্বজনীনভাবে উপস্থাপন করা অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। কারণ এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে, নবী ﷺ-এর মিশন এবং তাঁর শিক্ষা ও আদর্শের মূল্যবোধগুলো শুধু মুসলমানদের জন্য নয়, বরং সমগ্র মানবজাতির কল্যাণের জন্য নির্ধারিত ছিল। চতুর্থ গুরুত্বপূর্ণ প্রেরণা হলো তাআউন (Ta'awun), যার অর্থ পারস্পরিক সহযোগিতা। সূরা আল-মায়িদাহ-তে কুরআন মুমিনদের নির্দেশ দেয় যে, তারা যেন সৎকর্ম ও তাকওয়ার কাজে একে অপরকে সহযোগিতা করে, কিন্তু পাপ ও সীমালঙ্ঘনের কাজে একে অপরকে সহযোগিতা না করে।
এ থেকে বোঝা যায় যে, মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে পারস্পরিক সহযোগিতা শুধু অনুমোদিতই ছিল না, বরং ইসলামের প্রাথমিক যুগ থেকেই তা বাস্তবে চর্চা করা হয়েছে এবং উৎসাহিত করা হয়েছে। এটি এমন এক শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের বাস্তব উদাহরণ, যা পারস্পরিক স্বার্থ, সহযোগিতা এবং উভয় পক্ষের কল্যাণের ভিত্তিতে গড়ে ওঠে।
