যুক্তি, নৈতিকতা ও ঈশ্বরের প্রশ্ন: নাদভি–আখতার বিতর্কের উপর কিছু চিন্তাভাবনা
“‘ঈশ্বর কি সত্যিই আছেন?’—এই প্রশ্নকে কেন্দ্র করে অনুষ্ঠিত এক বহুল আলোচিত জনসমক্ষে বিতর্ক, যা এখন অফিসিয়াল ইউটিউব সম্প্রচারের মাধ্যমে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হচ্ছে, বিশ্বাস, যুক্তি ও নৈতিক দায়িত্ব নিয়ে জাতীয় স্তরে নতুন করে আলোচনা শুরু করেছে। এই বিতর্কে ইসলামী চিন্তাবিদ মুফতি শামাইল নাদভিকে অভিজ্ঞ গীতিকার জাভেদ আখতারের তুলনায় দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে স্পষ্টভাবে এগিয়ে রয়েছেন বলে ব্যাপকভাবে মনে করা হচ্ছে।”
ভারতের কনস্টিটিউশন ক্লাবে অনুষ্ঠিত এবং দ্য লল্লানটপ-এর সম্পাদক সাংবাদিক সৌরভ দ্বিবেদী দ্বারা সঞ্চালিত প্রায় দুই ঘণ্টাব্যাপী এই একাডেমিক সংলাপটি পদ্ধতি ও বিষয়বস্তুর ক্ষেত্রে তীব্র বৈপরীত্য দ্বারা চিহ্নিত ছিল।
মুফতি শামাইল নাদভি ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে তাঁর যুক্তিকে শাস্ত্রীয় যুক্তিনির্ভর ধর্মতত্ত্বের ভিত্তিতে উপস্থাপন করেন এবং অধিবিদ্যাগত যুক্তিকে আবেগগত প্রতিক্রিয়া থেকে সতর্কতার সঙ্গে পৃথক করে রাখেন। তিনি যুক্তি দেন যে মহাবিশ্বের অনিশ্চিত (contingent) প্রকৃতি অনিবার্যভাবে একটি প্রথম কারণের (First Cause) দিকে ইঙ্গিত করে; আর এটিকে অস্বীকার করলে ‘অনন্ত পশ্চাদপসরণ’ (infinite regress)-এর মতো একটি যৌক্তিক ভ্রান্তির জন্ম হয়। গুরুত্বপূর্ণভাবে, নাদভি জোর দিয়ে বলেন যে ঈশ্বরের প্রশ্ন কেবলমাত্র অভিজ্ঞতাভিত্তিক বিজ্ঞান দিয়ে মীমাংসা করা যায় না, কারণ বিজ্ঞান প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করে, চূড়ান্ত কারণ নয়।
মুফতি শামাইল নাদভির পদ্ধতি ছিল শৃঙ্খলাবদ্ধ ও দার্শনিকভাবে সুসংহত। তিনি ধর্মগ্রন্থ বা ধর্মীয় কর্তৃত্বের উপর নির্ভর না করে তাঁর যুক্তিকে সম্পূর্ণভাবে যুক্তিবোধের ক্ষেত্রের মধ্যেই উপস্থাপন করেন। তাঁর বক্তব্যের কেন্দ্রবিন্দুতে ছিল ‘অনিশ্চয়তা থেকে যুক্তি’ (argument from contingency)-এর শাস্ত্রীয় ধারণা: মহাবিশ্ব যেহেতু অনিশ্চিত ও পরনির্ভরশীল, তাই সে নিজেই নিজের ব্যাখ্যা দিতে পারে না; ফলে একে অবশ্যই এমন একটি প্রথম কারণের প্রয়োজন, যা অপরিহার্য (necessary) এবং স্বয়ম্ভূ বা স্বয়ং-অস্তিত্বশীল (self-existent)।
বিজ্ঞান ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ বা অপ্রমাণ করতে পারে—এই ধারণা প্রত্যাখ্যান করে নাদভি অভিজ্ঞতাভিত্তিক অনুসন্ধান ও অধিবিদ্যাগত যুক্তির মধ্যে একটি স্পষ্ট সীমারেখা টানেন। তাঁর মতে, বিজ্ঞান মহাবিশ্বের ভেতরে প্রক্রিয়াগুলি কীভাবে সংঘটিত হয় তা ব্যাখ্যা করে, কিন্তু কেন আদৌ একটি মহাবিশ্ব আছে—এই প্রশ্নে তা নীরব থাকে। এই পার্থক্যের উপর জোর দিয়ে তিনি বারবার আলোচনাকে প্রথম নীতিগুলির দিকে ফিরিয়ে আনেন, ফলে আলোচনা আবেগপ্রবণ বা উপাখ্যানমূলক পথে সরে যেতে পারেনি।
নাদভির বক্তব্যের একটি প্রধান শক্তি ছিল ‘অশুভের সমস্যা’ (problem of evil) মোকাবিলায় তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি। বিষয়টি এড়িয়ে না গিয়ে তিনি সরাসরি এর উত্তর দেন মানব স্বাধীন ইচ্ছা (free will) ও নৈতিক দায়িত্বের উপর জোর দিয়ে। তাঁর যুক্তি অনুযায়ী, অশুভ কর্ম মানুষের নিজের নির্বাচনের ফল, ঈশ্বরীয় অভিপ্রায়ের নয়—এমন একটি ব্যাখ্যা যা দীর্ঘদিনের দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে।
নাস্তিক অবস্থান উপস্থাপন করতে গিয়ে জাভেদ আখতার তাঁর সংশয়কে মূলত নৈতিক উদ্বেগ ও বাস্তব মানব অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে দাঁড় করান। তিনি প্রশ্ন তোলেন—পৃথিবীতে ব্যাপক দুঃখ, অবিচার ও সহিংসতার উপস্থিতির সঙ্গে সর্বশক্তিমান ও কল্যাণময় ঈশ্বরে বিশ্বাসকে কীভাবে সমন্বয় করা যায়। তাঁর যুক্তিগুলি সমসাময়িক ঘটনাবলি থেকে আবেগী শক্তি অর্জন করে এবং ধর্মীয় নিশ্চিততার প্রতি এক গভীর নৈতিক অস্বস্তির প্রতিফলন ঘটায়।
আখতার বিশ্বাস (belief) ও আস্থার (faith) মধ্যে পার্থক্যও তুলে ধরেন; তাঁর মতে, বিশ্বাস প্রমাণভিত্তিক, আর আস্থা হলো প্রমাণ ছাড়াই গ্রহণ। তিনি সতর্ক করেন যে আস্থাকে চূড়ান্ত উত্তর হিসেবে মেনে নিলে প্রশ্ন করার প্রবণতা নিরুৎসাহিত হতে পারে, এবং তাই তিনি সংশয়কে একটি অপরিহার্য বৌদ্ধিক গুণ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেন।
এই বক্তব্যগুলি দর্শকদের একটি অংশের সঙ্গে সাড়া জাগালেও সমালোচকেরা লক্ষ্য করেন যে আখতারের আপত্তিগুলি মূলত অধিবিদ্যাগত কাঠামোর সঙ্গে সরাসরি যুক্ত না হয়ে নৈতিক প্রতিবাদের পরিসরেই সীমাবদ্ধ রয়ে গেছে—যে অধিবিদ্যাগত কাঠামো নাদভি আগে থেকেই উপস্থাপন করেছিলেন। তাঁর অবস্থান বারবার এই প্রশ্নে ফিরে আসে যে ঈশ্বর কেন অশুভকে অনুমতি দেন, কিন্তু অশুভের অস্তিত্ব আদৌ ঈশ্বরের অস্তিত্বকে যুক্তিগতভাবে অস্বীকার করে কি না—এই প্রশ্নটির পূর্ণাঙ্গ মোকাবিলা তিনি করেননি।
বিতর্কের অন্যতম নির্ণায়ক মুহূর্তটি উঠে আসে নৈতিকতার প্রশ্নে। আখতার নৈতিকতাকে সামাজিক শৃঙ্খলা রক্ষার জন্য মানুষের তৈরি একটি ধারণা হিসেবে বর্ণনা করেন এবং একে ট্রাফিক নিয়মের সঙ্গে তুলনা করেন—যা প্রয়োজনীয় হলেও প্রকৃতির অন্তর্গত নয়। এর জবাবে নাদভি এই দৃষ্টিভঙ্গির অন্তর্নিহিত পরিণতিগুলি তুলে ধরেন: যদি নৈতিকতা কেবলমাত্র সামাজিক ঐকমত্যের ভিত্তিতে নির্ধারিত হয়, তবে সংখ্যাগরিষ্ঠ যখনই তা সমর্থন করবে, তখনই অন্যায়কে ন্যায্য বলে প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব হয়ে যাবে।
নৈতিক আপেক্ষিকতার প্রতি এই চ্যালেঞ্জটি বহু দর্শকের মনে গভীর সাড়া জাগায়, কারণ এটি দেখিয়ে দেয় যে কোনো বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক উৎস ছাড়া সার্বজনীন নৈতিক মূল্যবোধকে প্রতিষ্ঠা করা কতটা কঠিন। নাদভির যুক্তি ইঙ্গিত করে যে নৈতিক ক্ষোভ বা অন্যায়বোধ নিজেই মানবসম্মতির ঊর্ধ্বে কোনো এক মানদণ্ডের অস্তিত্বকে পূর্বধারণা হিসেবে ধরে নেয়—যা সূক্ষ্মভাবে তাঁর অতীন্দ্রিয়তার পক্ষে সামগ্রিক যুক্তিকে আরও শক্তিশালী করে তোলে।
তীব্র মতপার্থক্য থাকা সত্ত্বেও বিতর্কটি শৃঙ্খলাবদ্ধ ও সৌজন্যপূর্ণ পরিবেশ বজায় রেখেছিল—লাইভ-স্ট্রিম করা ভিডিওর দর্শকদের কাছে যা ব্যাপকভাবে প্রশংসিত হয়। অনলাইনে অনেক মন্তব্যকারী উল্লেখ করেন যে অবিশ্বাসের কণ্ঠস্বর প্রকাশ পেলেও, নাদভির স্পষ্টতা, স্থিরতা ও যুক্তিগত সামঞ্জস্যই তাঁর যুক্তিগুলিকে অধিকতর দীর্ঘস্থায়ী ও প্রভাবশালী করে তুলেছে।
বিতর্কটি অনলাইনে ক্রমাগত ব্যাপকভাবে প্রচারিত হতে থাকায়, একে এখন আর কেবল বাক্কৌশলের প্রতিযোগিতা হিসেবে নয়, বরং এমন এক দৃষ্টান্ত হিসেবে দেখা হচ্ছে—যেখানে বিশ্বাস আবেগের উপর একমাত্র নির্ভর না করে যুক্তিনিষ্ঠ তর্কের মাধ্যমে উপস্থাপিত হলে, তা কীভাবে জনপরিসরে আত্মবিশ্বাসের সঙ্গে সংশয়বাদের মুখোমুখি হতে পারে।
এক এমন সময়ে যখন ধর্মীয় আলোচনাকে প্রায়শই নৌকাবাঁধা স্লোগান হিসেবে সীমাবদ্ধ করা হয় বা সম্পূর্ণরূপে নীরব করা হয়, এই অনুষ্ঠানটি আলাদা হয়ে দাঁড়িয়েছে দেখানোর জন্য যে, বুদ্ধি ও সংযম দ্বারা পরিচালিত গুরুতর মতপার্থক্য কেবল সম্ভবই নয়, বরং প্রয়োজনীয়ও।
