ইসলামিক ইনফ্লুয়েন্সার: আলেম, দাঈ নাকি সোশ্যাল মিডিয়া সেলিব্রিটি?
রাত তখন প্রায় বারোটা। একটি ছেলে বিছানায় শুয়ে হঠাৎ মনে একটা প্রশ্ন আসে, নামাজের একটা মাসআলা নিয়ে সে দ্বিধায় পড়েছে। তার প্রথম চিন্তা কী? এলাকার মসজিদের ইমামের কাছে ফোন দেওয়া নয়, পরিবারের কোনো আলেমের কাছে জিজ্ঞেস করাও নয়। সে হাতে তুলে নেয় স্মার্টফোন, YouTube খোলে, আর সার্চ বারে টাইপ করে প্রশ্নটা। কয়েক সেকেন্ডের মধ্যে সামনে চলে আসে অসংখ্য ভিডিও, কেউ আরবি টুপি পরা, কেউ স্যুট-টাই পরা, কেউ ক্যামেরার সামনে আত্মবিশ্বাসী ভঙ্গিতে কথা বলছেন। ছেলেটি একটার পর একটা ভিডিও দেখে, আর কয়েক মিনিটের মধ্যেই একটা সিদ্ধান্তে পৌঁছে যায় যাচাই না করেই।
এই দৃশ্যটা এখন আর ব্যতিক্রম নয়, বরং স্বাভাবিক বাস্তবতা। মিম্বার থেকে ধর্মীয় জ্ঞান এখন সরাসরি চলে এসেছে হাতের তালুতে থাকা স্ক্রিনে। আর এই পরিবর্তনটাই জন্ম দিয়েছে এক নতুন প্রশ্নের , যাকে জিজ্ঞেস না করে আর উপায় নেই।
মিম্বার থেকে স্মার্টফোন স্ক্রিনে
কয়েক দশক আগেও একজন মুসলিমের ধর্মীয় জ্ঞান অর্জনের পথ ছিল মোটামুটি নির্দিষ্ট। মসজিদ, মাদরাসা, শিক্ষক-ছাত্রের দীর্ঘমেয়াদি সম্পর্ক, কিতাব, জুমার খুতবা, এসবই ছিল জ্ঞানের প্রধান উৎস। একজন মানুষ কোনো বিষয়ে জানতে চাইলে তাকে অপেক্ষা করতে হতো, হয়তো জুমার নামাজ পর্যন্ত, হয়তো এলাকার আলেমের কাছে যাওয়া পর্যন্ত।
আজকের চিত্র সম্পূর্ণ ভিন্ন। YouTube, Facebook, Instagram, TikTok, পডকাস্ট, লাইভ স্ট্রিম, এই মাধ্যমগুলো এখন কোটি কোটি মানুষের কাছে ইসলাম সম্পর্কে জানার প্রধান দরজা। কোনো অপেক্ষা নেই, কোনো দূরত্ব নেই, চব্বিশ ঘণ্টা, সাত দিন, যেকোনো প্রশ্নের উত্তর হাতের কাছে।
এখানে একটা কথা স্পষ্ট করে বলা দরকার, ডিজিটাল মাধ্যম নিজে কোনো সমস্যা নয়। বরং এটি দাওয়াহর জন্য এক অভাবনীয় সুযোগ তৈরি করেছে। যে মানুষ কখনো মসজিদমুখী হতো না, সে হয়তো ইউটিউবে একটা ভিডিও দেখে ইসলামের প্রতি আগ্রহী হচ্ছে। প্রশ্নটা মাধ্যম নিয়ে নয়, প্রশ্নটা হলো, এই নতুন মাধ্যমে কর্তৃত্ব কীভাবে তৈরি হচ্ছে, আর সেই কর্তৃত্বের ভিত্তি কী।
ইসলামিক ইনফ্লুয়েন্সারদের উত্থান
কেন মানুষ, বিশেষ করে তরুণ প্রজন্ম, এই নতুন ধরনের ধর্মীয় বক্তাদের দিকে এত দ্রুত ঝুঁকে পড়ছে? উত্তরটা জটিল নয়। এই কনটেন্ট ক্রিয়েটররা সহজ ভাষায় কথা বলেন, জটিল আরবি পরিভাষার বদলে দৈনন্দিন উদাহরণ ব্যবহার করেন। একটা পাঁচ মিনিটের শর্ট ভিডিওতে যে বার্তা পৌঁছানো যায়, একটা দুই ঘণ্টার লম্বা দরসে সেই মনোযোগ ধরে রাখা কঠিন, বিশেষত এমন প্রজন্মের কাছে, যারা মনোযোগের দৈর্ঘ্যে অভ্যস্ত নয় দীর্ঘ আলোচনায়।
এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছে আবেগঘন উপস্থাপনা, রসবোধ, রিলেটেবল উদাহরণ, আর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ তাৎক্ষণিকতা। প্রশ্ন করলেই উত্তর, অপেক্ষা করতে হয় না। আর অ্যালগরিদম নিজে থেকেই এই কনটেন্ট বারবার সামনে এনে দেয়, ফলে একজন দর্শক না চাইতেই একই ধরনের বক্তার একের পর এক ভিডিও দেখতে থাকে।
কিন্তু এই সুবিধাগুলোর পাশাপাশি একটা গভীর সামাজিক পরিবর্তনও ঘটছে। ধর্মীয় জ্ঞান এখন আর শুধু “শেখার বিষয়” নয়, এটি হয়ে উঠছে “কনজিউম করার কনটেন্ট”। আর যেকোনো কনটেন্টের মতোই, এখানে প্রতিযোগিতা আছে দর্শক ধরে রাখার, ভাইরাল হওয়ার, আরও বেশি এনগেজমেন্ট পাওয়ার।
আলেম বনাম ইনফ্লুয়েন্সার: একই জিনিস?
এখানেই আসে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নটা একজন জনপ্রিয় ইসলামিক কনটেন্ট ক্রিয়েটর কি স্বয়ংক্রিয়ভাবে একজন আলেম হয়ে যান?
ঐতিহ্যগতভাবে একজন আলেমের ধর্মীয় কর্তৃত্ব তৈরি হয় বছরের পর বছর শিক্ষা, নির্দিষ্ট শিক্ষক-ছাত্র পরম্পরা, ইসলামী জ্ঞানের বিভিন্ন শাখায় (তাফসীর, হাদীস, ফিকহ, উসূল) গভীর প্রশিক্ষণ, এবং একটা প্রতিষ্ঠিত বুদ্ধিবৃত্তিক ধারার সঙ্গে সংযুক্ত থাকার মাধ্যমে। এই প্রক্রিয়া সময়সাপেক্ষ, এবং এর মধ্যে একটা যাচাই ব্যবস্থাও থাকে, শিক্ষক তার ছাত্রকে সনদ দেন, প্রতিষ্ঠান তার যোগ্যতা স্বীকৃতি দেয়।
অন্যদিকে একজন ইনফ্লুয়েন্সারের কর্তৃত্ব প্রায়শই তৈরি হয় সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায়ে দৃশ্যমানতা, জনপ্রিয়তা, ফলোয়ার সংখ্যা, এনগেজমেন্ট, যোগাযোগ দক্ষতা এবং অ্যালগরিদমিক নাগালের মাধ্যমে। এখানে কোনো প্রাতিষ্ঠানিক যাচাই নেই। কেউ নিজেকে “শায়খ” বা “উস্তায” ঘোষণা দিয়ে সরাসরি কনটেন্ট বানানো শুরু করতে পারেন, আর যদি তার কনটেন্ট আকর্ষণীয় হয়, অ্যালগরিদম তাকে লাখো মানুষের সামনে পৌঁছে দেবে তার প্রকৃত জ্ঞানের গভীরতা যাচাই না করেই।
এখানে কাউকে ব্যক্তিগতভাবে আক্রমণ করার প্রয়োজন নেই, কারণ বাস্তবতা অনেক বেশি সূক্ষ্ম। একজন মানুষ একই সঙ্গে প্রকৃত যোগ্য আলেম এবং সফল ইনফ্লুয়েন্সার , দুটোই হতে পারেন। মুফতি ইসমাইল মেনক এর একটা ভালো উদাহরণ, তিনি অল্প বয়সে হিফজ সম্পন্ন করেন, মদীনা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয় থেকে শরীয়াহে ডিগ্রি নেন এবং ভারতের গুজরাটের দারুল উলুম কান্তারিয়া থেকে ইফতা বিভাগে স্নাতক করেন, এরপর জিম্বাবুয়ের গ্র্যান্ড মুফতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। তিনি একইসঙ্গে অনুপ্রেরণামূলক বক্তা, ইসলামী স্কলার এবং গ্র্যান্ড মুফতি হিসেবে পরিচিত, এবং তার ইউটিউব চ্যানেলে ষাট লাখেরও বেশি সাবস্ক্রাইবার রয়েছে। একইভাবে ইয়াসির ক্বাদি একদিকে ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয় থেকে পিএইচডি এবং মদীনা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয় থেকে হাদীস ও ইসলামী থিওলজিতে ডিগ্রি নিয়েছেন, অন্যদিকে ইউটিউবেও তার বিপুল দর্শকপ্রিয়তা আছে।
কিন্তু প্রশ্নটা তাদের নিয়ে নয়, প্রশ্নটা হলো সাধারণ নীতির। জনপ্রিয়তা প্রাতিষ্ঠানিক জ্ঞানের প্রমাণ নয়, আবার প্রাতিষ্ঠানিক জ্ঞান থাকলেই যে জনপ্রিয়তা আসবে, তারও নিশ্চয়তা নেই। সমস্যা তখনই শুরু হয়, যখন দর্শক এই দুটো জিনিসকে গুলিয়ে ফেলেন, যখন একজন মানুষ শুধু “ভাইরাল” হওয়ার কারণে ধরে নেন যে তিনি “আলেম”ও বটে। ইসলাম সর্বদা হককে সমর্থন করে, কেউ তা অনুসরণ করুক বা না করুক। কিন্তু সোশ্যাল মিডিয়া প্ল্যাটফর্মগুলোর ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন নয়; এগুলো অ্যালগরিদম এবং আগ্রহের উপর ভিত্তি করে বিষয়বস্তু প্রচার করে।
অ্যালগরিদম বনাম ইসলামী জ্ঞান
এখানে আরেকটা গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উঠে আসে, যে কনটেন্ট অ্যালগরিদম সবচেয়ে বেশি মানুষের সামনে নিয়ে আসে, সেটাই কি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ইসলামী জ্ঞান?
উত্তরটা সহজ না। সোশ্যাল মিডিয়ার অ্যালগরিদম মূলত ডিজাইন করা হয়েছে অ্যাটেনশন, এনগেজমেন্ট আর ওয়াচ টাইম বাড়ানোর জন্য। এটি কোনো তথ্যের গভীরতা বা যথার্থতা বিচার করে না এটি বিচার করে মানুষ কতক্ষণ ভিডিওটা দেখল, কতজন কমেন্ট করল, কতজন শেয়ার করল।
এর ফলে যা হয় বিতর্কিত মন্তব্য, আবেগপ্রবণ বক্তব্য, চমকপ্রদ ধর্মীয় দাবি, “শুনলে অবাক হবেন” ধরনের শিরোনাম, সংক্ষিপ্ত ক্লিপ, এগুলো প্রায়ই একটা গভীর, সূক্ষ্ম আলোচনার চেয়ে বেশি নজর কাড়ে। একটা জটিল ফিকহি মাসআলার নানা দিক বিশ্লেষণ করা এক ঘণ্টার লেকচারের চেয়ে, “এই একটা কাজ করলে জান্নাত নিশ্চিত” জাতীয় পনেরো সেকেন্ডের ক্লিপ অনেক বেশি ভিউ পায়।
এখানে একটা অস্বস্তিকর প্রশ্ন করাই দরকার ইসলামী জ্ঞান কি জনপ্রিয়তার যুক্তিতে পরিচালিত হওয়া উচিত? যদি তাই হয়, তাহলে গভীর, ধৈর্যসহকারে অর্জিত জ্ঞান ধীরে ধীরে পিছিয়ে পড়বে সেই কনটেন্টের কাছে, যা আবেগ উসকে দিতে বেশি দক্ষ। এটা শুধু তাত্ত্বিক আশঙ্কা নয় , এটা এখনই ঘটছে।
দাওয়াহ নাকি পার্সোনাল ব্র্যান্ডিং?
এই আলোচনার সবচেয়ে স্পর্শকাতর অংশটা সম্ভবত এটাই, কখন একটা ইসলামিক কনটেন্ট দাওয়াহ থাকে, আর কখন সেটা রূপান্তরিত হয় পার্সোনাল ব্র্যান্ডিংয়ে?
আজকের বাস্তবতায় একজন সফল ইসলামিক কনটেন্ট ক্রিয়েটরের চারপাশে গড়ে ওঠে একটা সম্পূর্ণ ইকোসিস্টেম, স্পনসরশিপ, বিজ্ঞাপন, পেইড কোর্স, বই, মার্চেন্ডাইজ, মেম্বারশিপ প্রোগ্রাম। এই বাস্তবতাকে অস্বীকার করার উপায় নেই।
কিন্তু এখানে একটা সরলীকৃত সিদ্ধান্তে পৌঁছানো ঠিক হবে না যে বাণিজ্যিকীকরণ মানেই স্বয়ংক্রিয়ভাবে হারাম বা ভুল। একজন দাঈর জীবিকা নির্বাহের প্রয়োজন আছে, বই লেখা বা কোর্স তৈরি করা নিজে কোনো অন্যায় নয়। ইসলামের ইতিহাসেও আলেমরা কিতাব বিক্রি করে, শিক্ষকতা করে জীবিকা নির্বাহ করেছেন।
আসল প্রশ্নটা হলো ভারসাম্যের কখন বার্তার বিষয়বস্তু নির্ধারণ করে সত্য কী বলা দরকার, আর কখন তা নির্ধারিত হয় কী বললে বেশি ফলোয়ার, বেশি ভিউ, বেশি বিক্রি হবে? দাওয়াহ ও পার্সোনাল ব্র্যান্ডিংয়ের মধ্যে সীমারেখাটা ঠিক কোথায় এই প্রশ্নের কোনো একক সহজ উত্তর নেই। প্রতিটা ক্ষেত্রে এটা বিচার করতে হয় আলাদাভাবে, আর পাঠক-দর্শক হিসেবে আমাদেরও এই প্রশ্নটা নিজেকে করা দরকার।
ডিজিটাল ইসলামী মিডিয়ার ইতিবাচক দিক
এত সমালোচনার পরও এই সত্যটা অস্বীকার করা যায় না যে ডিজিটাল ইসলামী মিডিয়া অসংখ্য ইতিবাচক পরিবর্তন এনেছে। ইসলাম সম্পর্কে প্রাথমিক জ্ঞান এখন আগের চেয়ে অনেক বেশি সহজলভ্য। যে তরুণ কখনো মসজিদে যেত না, সে হয়তো একটা ইউটিউব ভিডিও দেখে প্রথমবার নামাজ পড়া শুরু করেছে।
বিভিন্ন ভাষায় ইসলামী কনটেন্ট তৈরি হচ্ছে, যার ফলে সংখ্যালঘু মুসলিম সম্প্রদায়, যাদের এলাকায় হয়তো কোনো আলেম নেই বা মাতৃভাষায় কোনো ইসলামী রিসোর্স নেই, তারাও এখন জ্ঞান অর্জনের সুযোগ পাচ্ছে। দূরবর্তী অঞ্চলের মানুষ এখন বিশ্বের যেকোনো প্রান্তের স্বীকৃত আলেমের লেকচার শুনতে পারছে, যা আগে অকল্পনীয় ছিল। কুরআন-হাদীস ও ক্লাসিক্যাল স্কলারশিপের অনুবাদ, ব্যাখ্যা, সবকিছুই এখন এক ক্লিকের দূরত্বে।
ঝুঁকি ও সমস্যা
তবে এই সুবিধাগুলোর বিপরীতে ঝুঁকিগুলোও কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। ভুল তথ্য দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে একটা ভুল ব্যাখ্যা হাজারো মানুষের কাছে পৌঁছে যেতে পারে কয়েক ঘণ্টার মধ্যে। প্রসঙ্গ ছাড়া কুরআন-হাদীসের উদ্ধৃতি, দুর্বল বা বানোয়াট হাদীসের ব্যবহার, স্ব-ঘোষিত ধর্মীয় কর্তৃত্ব এসব এখন প্রায়ই দেখা যায়।
সেনসেশনালিজম একটা বড় সমস্যা, কারণ চমকপ্রদ বক্তব্যই বেশি নজর কাড়ে। বিভিন্ন মাযহাব ও চিন্তাধারার মধ্যে অনলাইন বিতর্ক অনেক সময় সুস্থ আলোচনার বদলে মেরুকরণে পরিণত হয়, যেখানে দুই পক্ষই নিজেদের সঠিক প্রমাণে ব্যস্ত। কিছু ক্ষেত্রে একটা ব্যক্তিত্ব-কেন্দ্রিকতাও তৈরি হয়, যেখানে একজন নির্দিষ্ট বক্তার প্রতি এমন আনুগত্য গড়ে ওঠে যে তার প্রতিটা কথা প্রশ্নাতীতভাবে গ্রহণ করা হয়।
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সমস্যা হলো জনপ্রিয়তা আর ধর্মীয় কর্তৃত্বের মধ্যে গুলিয়ে ফেলা। কিন্তু এখানেও মনে রাখা দরকার, এই সমস্যাগুলো কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর একচেটিয়া দোষ নয়, এটা একটা সিস্টেমেটিক প্রবণতা, যা পুরো ডিজিটাল দাওয়াহ পরিবেশকে প্রভাবিত করছে।
ইসলামী কর্তৃত্বের পরিবর্তিত সংজ্ঞা
এখানে একটা গভীর পরিবর্তনের কথা বলা দরকার। আগে একজন মুসলিমকে জিজ্ঞেস করা হতো, “আপনি ইসলাম কার কাছে শিখেছেন?” এই প্রশ্নের মধ্যে একটা বংশপরম্পরার ধারণা লুকিয়ে থাকত কোন শিক্ষকের কাছে, কোন প্রতিষ্ঠানে, কোন সনদের মাধ্যমে।
ডিজিটাল যুগে এই প্রশ্নটা প্রায়ই রূপান্তরিত হয়ে যাচ্ছে, “আপনি কাকে ফলো করেন?” এই ছোট্ট পরিবর্তনটার মধ্যেই লুকিয়ে আছে একটা বিশাল রূপান্তর। শিক্ষক-ছাত্র সম্পর্কের জায়গা নিচ্ছে কনটেন্ট ক্রিয়েটর-অনুসারী সম্পর্ক, যেখানে যাচাই ব্যবস্থা অনেক দুর্বল, আর সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় অনেক দ্রুত, প্রায়ই আবেগের ভিত্তিতে।
তবে এটা বলা ভুল হবে যে ঐতিহ্যবাহী আলেমদের কর্তৃত্ব একেবারে শেষ হয়ে গেছে। বরং প্রকৃত চিত্র হলো, ঐতিহ্যবাহী স্কলারশিপ আর আধুনিক যোগাযোগ ব্যবস্থার মধ্যে একটা নতুন সম্পর্ক তৈরি হচ্ছে। যেসব প্রকৃত আলেম এই মাধ্যমকে বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে ব্যবহার করছেন, তারা তাদের গভীর জ্ঞানকে আধুনিক যোগাযোগ কৌশলের সঙ্গে মিলিয়ে এক নতুন ধরনের কর্তৃত্ব তৈরি করছেন যা প্রাতিষ্ঠানিক ভিত্তিও রাখছে, আবার ডিজিটাল নাগালও পাচ্ছে।
তরুণ প্রজন্মের জন্য কিছু কথা
এই পরিস্থিতিতে একজন তরুণ মুসলিম হিসেবে কী করণীয়? কয়েকটা সহজ নীতি সাহায্য করতে পারে। জনপ্রিয়তার বদলে যোগ্যতা দেখুন, একজন বক্তার ফলোয়ার সংখ্যার চেয়ে তার শিক্ষাগত পটভূমি, কোন প্রতিষ্ঠানে পড়েছেন, কার কাছে শিখেছেন এসব জানার চেষ্টা করুন।
একটামাত্র ভিডিও দেখেই কোনো ধর্মীয় বিধান গ্রহণ করবেন না, বিশেষত জটিল ফিকহি বিষয়ে একাধিক সূত্র যাচাই করুন। জটিল প্রশ্নে সরাসরি যোগ্য আলেমের কাছে যান, ডিজিটাল মাধ্যম প্রাথমিক দিকনির্দেশনার জন্য ভালো, কিন্তু গভীর প্রশ্নের জন্য নয়। একটা পনেরো সেকেন্ডের শর্ট ভিডিওকে সম্পূর্ণ ইসলামী শিক্ষা মনে করবেন না, এটা শুধু একটা সূচনাবিন্দু হতে পারে, শেষ বিন্দু নয়।
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কথা, ডিজিটাল মাধ্যমকে প্রত্যাখ্যান করার দরকার নেই, বরং বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে ব্যবহার করুন। এটা একটা হাতিয়ার, আর যেকোনো হাতিয়ারের মতোই এর ভালো-মন্দ ব্যবহার নির্ভর করে ব্যবহারকারীর ওপর।
শেষ কথা
ডিজিটাল যুগে দাওয়াহর দরজা আগের যেকোনো সময়ের চেয়ে বেশি মানুষের জন্য খুলে গেছে। কিন্তু সেই একই দরজা দিয়ে জ্ঞান যেমন প্রবেশ করছে, তেমনি ভুল তথ্যও অনায়াসে প্রবেশ করতে পারছে। তাই আমাদের প্রয়োজন ডিজিটাল দাওয়াহর বিরোধিতা নয়, বরং প্রয়োজন প্রামাণিক ইসলামী স্কলারশিপ আর আধুনিক যোগাযোগ পদ্ধতির মধ্যে একটা সুস্থ সমন্বয়।
ভাইরাল হওয়া একজন মানুষকে হয়তো রাতারাতি জনপ্রিয় করে তুলতে পারে। কিন্তু ইসলামী জ্ঞানের প্রকৃত কর্তৃত্বের জন্য প্রয়োজন হয় জনপ্রিয়তার চেয়ে অনেক বেশি কিছু। প্রশ্নটা তাই থেকেই যায়, সোশ্যাল মিডিয়া কি শুধুই ইসলামের কথা বলার একটা নতুন মাধ্যম, নাকি এটি ধীরে ধীরে নির্ধারণ করে দিচ্ছে, কে আসলে ইসলামের কথা বলার অধিকার রাখেন?
