খিলাফত ছাড়া এক শতাব্দী
নবী মুহাম্মদের (ﷺ) মৃত্যুর পর প্রতিষ্ঠিত রাজনৈতিক ও ধর্মীয় নেতৃত্বের ইসলামী প্রতিষ্ঠান খিলাফত এক শতাব্দী আগে আনুষ্ঠানিকভাবে বিলুপ্ত হয়। 1924 সালে মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের মাধ্যমে অটোমান খিলাফত বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া মুসলিম বিশ্বের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ মোড়কে চিহ্নিত করে। সমসাময়িক বিশ্ব রাজনীতিতে এর প্রাসঙ্গিকতা ও অপ্রাসঙ্গিকতা পরীক্ষা করে এই রচনাটি খিলাফত ছাড়া এক শতাব্দীর ঐতিহাসিক প্রভাব এবং এটি রেখে যাওয়া আর্থ-সামাজিক-রাজনৈতিক শূন্যতাকে প্রতিফলিত করে।
ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এবং খিলাফত বিলুপ্তি
14 শতকে প্রতিষ্ঠিত ওসমানিয়ান সাম্রাজ্য ছিল খিলাফত সূচির শেষ যা মুসলিম উম্মাহ (সম্প্রদায়)-এর ঐক্য ও নেতৃত্বের প্রতিনিধিত্ব করার দাবি করে আসছে। যাইহোক, 20 শতকের গোড়ার দিকে, অটোমান সাম্রাজ্য তার প্রভাব হারিয়ে ফেলে। প্রথম বিশ্বযুদ্ধে পরাজয়ের পর, সাম্রাজ্য ভেঙে যায় এবং এর অবশিষ্টাংশগুলি 1920 সালে সেভরেস চুক্তি এবং 1923 সালে লুসানের চুক্তিতে পুনর্গঠিত হয়।
আধুনিক তুরস্কের প্রতিষ্ঠাতা মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের 1924 সালে খিলাফতের বিলুপ্তি ছিল নতুন তুর্কি রাষ্ট্রকে ধর্মনিরপেক্ষ ও আধুনিকীকরণের লক্ষ্যে একটি সাহসী পদক্ষেপ। আতাতুর্ক খিলাফতকে একটি এমন প্রতিষ্ঠান হিসেবে দেখে যা তার ধর্মনিরপেক্ষ, জাতীয়তাবাদী তুরস্কের দৃষ্টিভঙ্গির সাথে মেলে না। আতাতুর্কের পদক্ষেপটি একটি বিস্তৃত সংস্কারের অংশ ছিল যার মধ্যে ল্যাটিন লিপি গ্রহণ, ধর্মীয় বিদ্যালয় বন্ধ করা এবং ধর্মনিরপেক্ষ আইনের সাথে শরিয়া প্রতিস্থাপন অন্তর্ভুক্ত ছিল।
সামাজিক-রাজনৈতিক শূন্যতা
খিলাফতের বিলুপ্তি মুসলিম বিশ্বে একটি বড় সামাজিক-রাজনৈতিক শূন্যতার সৃষ্টি করে। খিলাফত শুধু ধর্মীয় কর্তৃত্বই নয়, মুসলমানদের মধ্যে রাজনৈতিক ঐক্যেরও প্রতীক ছিল। এর অপসারণের ফলে অনেক মুসলমান মনে করে যে তারা একটি ঐক্যবদ্ধ পরিচয় হারিয়েছে। বিভিন্ন আন্দোলন এবং পরিসংখ্যান এই শূন্যতা পূরণ করতে এগিয়ে আসে এবং প্রায়ই সমর্থন সমাবেশে খেলাফত পুনরুদ্ধারের ধারণাকে আহ্বান করে তবে সবটাই অসফল।
বিলুপ্তির পরের শতাব্দীতে বেশ কয়েকটি ইসলামি আন্দোলনের উত্থান ঘটে, যার মধ্যে কয়েকটির লক্ষ্য ছিল খিলাফত পুনরুদ্ধার করা। মিশরের মুসলিম ব্রাদারহুড এবং আন্তর্জাতিক প্যান-ইসলামবাদী সংগঠন হিজব-তাহরীরের মতো দলগুলি তাদের বক্তব্য এবং লক্ষ্যে খিলাফতের ধারণাকে সক্রিয় করেছে। যাইহোক, তাদের প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, কোন আন্দোলনই সর্বজনীনভাবে স্বীকৃত খেলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠায় সফল হয়নি।
সমসাময়িক ইসলামী আদর্শে খিলাফত
খিলাফতের ধারণা সমসাময়িক ইসলামি মতাদর্শে শক্তিশালী হয়ে আছে। অনেকের মতে, খেলাফত শাসনের একটি আদর্শ রূপের প্রতিনিধিত্ব করে এবং শরিয়ার প্রয়োগ এবং মুসলিম উম্মাহর ঐক্য নিশ্চিত করে। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি মুসলিম বিশ্বের বিদ্যমান জাতি-রাষ্ট্র ব্যবস্থার সাথে তীব্রভাবে বৈপরীত্য করে, যেটিকে অনেক ইসলামপন্থী পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদের পণ্য হিসেবে দেখে।
খিলাফতকে পুনরুজ্জীবিত করার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য সমসাময়িক প্রচেষ্টা হল ইসলামিক স্টেট (আইএসআইএস), যেটি 2014 সালে আবু বকর আল-বাগদাদিকে খলিফা হিসাবে ঘোষণা করেছিল। এই স্বঘোষিত খিলাফতকে বিভিন্ন মুসলিম পণ্ডিত ও নেতা ব্যাপক নিন্দা করে এবং অবশেষে বৈশ্বিক জোটের সামরিক আক্রমনে পরাজয়ের সম্মুখীন হয়। যাইহোক, খিলাফত সন্ত্রাসী গোষ্ঠীগুলির মধ্যে আকর্ষণীয় রয়ে গেছে যারা এটিকে তাদের কর্মের ন্যায্যতা প্রমাণ করতে এবং নিয়োগকারীদের আকর্ষণ করতে ব্যবহার করে। (তবে অনেকের মতে, এই গোষ্ঠীটির পিছনে পশ্চিমা কোন ষড়যন্ত্র আছে।)
আজকের খেলাফতের প্রাসঙ্গিকতা ও অপ্রাসঙ্গিকতা
যদিও খিলাফতের ধারণা কারো কারো জন্য আবেগগত এবং আদর্শিক তাৎপর্য রাখে, তবে সমসাময়িক রাজনীতিতে এর ব্যবহারিক প্রাসঙ্গিকতা নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র ব্যবস্থা, যা সার্বভৌমত্ব এবং আঞ্চলিক অখণ্ডতার উপর জোর দেয়, মুসলিম বিশ্ব সহ সারা বিশ্বে রাজনৈতিক সংগঠনের প্রভাবশালী শৃঙ্খলা হয়ে উঠেছে।
অনেক পণ্ডিত যুক্তি দেখায় যে একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে খিলাফত কালাতীত এবং আধুনিক রাজনৈতিক বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তারা যুক্তি দেয় যে মুসলিম বিশ্বের মুখোমুখি দারিদ্র্য, দুর্নীতি এবং রাজনৈতিক নিপীড়নের চ্যালেঞ্জগুলি জাতি-রাষ্ট্রের কাঠামোর মধ্যে সর্বোত্তমভাবে মোকাবেলা করা যেতে পারে, একটি সুপার-ন্যাশনাল খেলাফতের পুনরুজ্জীবনের মাধ্যমে নয়।
ধর্মনিরপেক্ষতা ও রাজনৈতিক ইসলাম নিয়ে বিতর্ক
খেলাফতের বিলুপ্তি রাজনীতিতে ইসলামের ভূমিকা নিয়ে ব্যাপক বিতর্কের সূচনা করে। তুরস্কে আতাতুর্কের ধর্মনিরপেক্ষ সংস্কারগুলি অন্যান্য মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলির জন্য ধর্ম ও রাষ্ট্রের মধ্যে সম্পর্কের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার নজির স্থাপন করেছে। এই বিতর্কটি আজ মুসলিম বিশ্বে রাজনৈতিক বক্তৃতাকে রূপ দিতে চলেছে, ধর্মনিরপেক্ষতা এবং রাজনৈতিক ইসলামের বিভিন্ন পদ্ধতির সাথে।
মিশর, তিউনিসিয়া ও পাকিস্তানের মতো দেশে ধর্মনিরপেক্ষ ও ইসলামপন্থী শক্তির মধ্যে দ্বন্দ্ব, রাজনৈতিক অস্থিতিশীলতা ও সংঘাতের জন্ম দিয়েছে। শাসনব্যবস্থায় ইসলামের ভূমিকা সংজ্ঞায়িত করার সংগ্রাম একটি কেন্দ্রীয় বিষয় হিসাবে রয়ে গেছে, কেউ কেউ একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের পক্ষে যুক্তি দিচ্ছে যা ধর্মকে রাজনীতির বাইরে রাখে, অন্যরা একটি ইসলামী রাষ্ট্রের জন্য চাপ দেয় যেখানে শরিয়া দেশের আইন।
খিলাফতের উত্তরাধিকারের প্রতিফলন
খিলাফত ব্যতীত শতাব্দীটি ছিল মুসলিম বিশ্বে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন ও উত্থানের সময়। খেলাফতের উত্তরাধিকার সমসাময়িক রাজনৈতিক এবং ধর্মীয় চিন্তাধারাকে প্রভাবিত করে চলেছে, যা শাসন, পরিচয় এবং জনজীবনে ইসলামের ভূমিকা সম্পর্কে বিতর্কের জন্য একটি স্পর্শকাতর হিসেবে কাজ করে।
যদিও এখন একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে খিলাফত আর কার্যকরী নাও হতে পারে, তবে এর প্রতীকী শক্তি রয়ে গেছে। কারো কারো কাছে এটা ইসলামী ঐক্য ও ন্যায়বিচারের হারানো স্বর্ণযুগের প্রতিনিধিত্ব করে; অন্যদের জন্য, এটি একটি বিগত যুগের একটি ধ্বংসাবশেষ যার আধুনিক বিশ্বে কোন স্থান নেই। এই ঐতিহাসিক উত্তরাধিকারকে সমসাময়িক শাসন ব্যবস্থার প্রয়োজন ও বাস্তবতার সাথে খাপ খাওয়ানোই আজ মুসলিম বিশ্বের সামনে চ্যালেঞ্জ।
এক শতাব্দী আগে খিলাফতের বিলুপ্তি ইসলামের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়ের সমাপ্তি ঘটায়। যদিও এর অনুপস্থিতি কিছু লোকের ক্ষতি এবং নস্টালজিয়া সৃষ্টি করেছে, এটি মুসলিম বিশ্বের নতুন রাজনৈতিক সংগঠন এবং ধারণার পথ দিয়েছে। খিলাফতের প্রাসঙ্গিকতা নিয়ে বিতর্কগুলি সমসাময়িক বক্তৃতার আকার দিতে চলেছে, ঐতিহ্য ও আধুনিকতার মধ্যে এবং শাসনের ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে বিস্তৃত উত্তেজনা প্রতিফলিত করে।
মুসলিম বিশ্ব যখন এই চ্যালেঞ্জগুলিকে সম্মুখীন করে, খিলাফত পরের সময় ধর্ম এবং রাজনীতির মধ্যে জটিল এবং বিকশিত সম্পর্কের অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে। এই সম্পর্কের ভবিষ্যত নির্ভর করবে মুসলিম সমাজের তাদের মূল মূল্যবোধ ও নীতির প্রতি সত্য থাকার পাশাপাশি পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে খাপ খাইয়ে নেওয়ার ক্ষমতার উপর।
