ঐতিহ্যবাহী ইসলামী শিক্ষাব্যবস্থা: আত্মপরিচয় নির্মাণ ও নৈতিক জাগরণের এক মহাকাব্যিক আখ্যান
ভূমিকা
সমকালীন সমাজতাত্ত্বিক গবেষণার নিবিড় প্রেক্ষাপটে এটি আজ দিবালোকের ন্যায় স্পষ্ট যে, ঐতিহ্যবাহী মুসলিম ধর্মীয় শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানসমূহ—বিশেষ করে মাদ্রাসা—জনমানুষের প্রাত্যহিক জীবনধারা ও মননশীলতায় এক সুগভীর ও অপরিহার্য প্রভাব বিস্তার করে চলেছে। এই বিদ্যাপীঠসমূহ কেবল শুষ্ক ধর্মতত্ত্বের পাঠশালা নয়; বরং এগুলো মানুষের জীবনদর্শন, আধ্যাত্মিক চিন্তা এবং চারিত্রিক সংহতি গঠনে এক অনন্য কারিগরের ভূমিকা পালন করে। ফলশ্রুতিতে, আধুনিকতার বিমূর্ত স্রোতে নৈতিকতার মাপকাঠি (শ্রেয় ও প্রেয়, ন্যায় ও অন্যায়) নিয়ে যে জটিল প্রশ্নের উদ্রেক হয়, তার যথাযোগ্য তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক মীমাংসা এই শিক্ষাব্যবস্থাই প্রদান করে থাকে। বর্তমান নিবন্ধে আমরা মাদ্রাসা শিক্ষাব্যবস্থার সেই ধ্রুপদী ও নৈতিক দিকগুলো উন্মোচনের প্রয়াস পাবো। আমরা অনুধাবন করতে সচেষ্ট হবো—কীভাবে এই প্রতিষ্ঠানসমূহ আধুনিক বস্তুবাদী চিন্তাধারাকে এক মহিমান্বিত স্পর্ধায় চ্যালেঞ্জ জানায় এবং এক নবতর জ্ঞানতাত্ত্বিক দিগন্ত ও সুদৃঢ় আত্মপরিচয় বিনির্মাণ করে। এই মহতী অন্বেষণে আমাদের সম্মুখে তিনটি মৌলিক জিজ্ঞাসা দণ্ডায়মান:
(ক) কোন নিগূঢ় চারিত্রিক অনুশীলন বা কর্মতৎপরতা মানুষকে আধুনিক যান্ত্রিক ব্যবস্থার নাগপাশ ছিন্ন করে এক সৃজনশীল ও ভিন্নধর্মী চিন্তার অবকাশ করে দেয়?
(খ) জ্ঞান ও নিরবচ্ছিন্ন সাধনার সমন্বয়ে কীভাবে ‘আদব’ (শৃঙ্খলিত শ্লীলতা ও সুকুমারবৃত্তি) ভিত্তিক এক সুশোভন সমাজকাঠামো বিনির্মিত হয়?
(গ) মুসলমানদের মধ্যে এক স্বতন্ত্র ও মহিমাম্বিত আত্মবিশ্বাস এবং শাণিত চিন্তাশক্তির উন্মেষ কীভাবে ঘটে, যা তাদের বিশ্বজনীন পরিচয়ে অভিষিক্ত করে?
জ্ঞানের উৎস ও ঐতিহ্যের পুনর্জাগরণ
মানব ইতিহাসের দীর্ঘ পরিক্রমায় জ্ঞান কীভাবে সমাজমানসকে চালিত করে এবং প্রাত্যহিক জীবনের প্রতিটি স্পন্দনে কীভাবে তা প্রতিফলিত হয়—তা যুগে যুগে মনীষীদের নিকট এক পরম বিস্ময় ও গবেষণার আকর হয়ে রয়েছে। বিশেষত, অ-পশ্চিমা সমাজের জ্ঞানতাত্ত্বিক কাঠামোকে তাদের কর্মতৎপরতা, নৈতিক মূল্যবোধ এবং সামাজিক প্রভাবের নিক্তিতে বিচার করা একান্ত আবশ্যক। বর্তমান বিশ্বের বিদগ্ধ সমাজতাত্ত্বিকগণ সেই সকল জ্ঞানধারাকে বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করছেন, যা একদা ইউরোপীয় আধিপত্যবাদের ছায়াতলে অবহেলিত ও বিস্মৃতপ্রায় ছিল। এই বৌদ্ধিক জাগরণের মাধ্যমেই আমরা পশ্চিমা একরৈখিক চিন্তার বলয় ভেদ করে প্রাচ্যের এক বহুমাত্রিক ও ঐশ্বর্যমণ্ডিত জ্ঞানসমুদ্রের সন্ধান পাই। পবিত্র কুরআনে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা ইরশাদ করেছেন:
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
(তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং যাদের জ্ঞান দান করা হয়েছে, আল্লাহ তাদের মর্যাদায় উচ্চতর করবেন।) — [সূরা আল-মুজাদালাহ: ১১]
জ্ঞান কেবল মস্তিষ্কের খোরাক নয়, বরং তা মানুষের হৃদয়পুরীকে আলোকিত করে সমাজকে নববিন্যাসিত করে। সেই প্রেক্ষিতেই আমরা মধ্যযুগের মুসলিম জ্ঞানচর্চার সেই স্বর্ণালি অধ্যায় নিয়ে আলোকপাত করি, যেখানে উপাখ্যান, নীতিকথা এবং রূহানিয়াত বা আধ্যাত্মিক আচরণ ছিল শিক্ষার অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ। মুসলিম জাহানের অন্যান্য প্রান্তের ন্যায় দক্ষিণ ভারতের কেরালা অঞ্চলেও বহু প্রাচীন ও ঐতিহ্যবাহী ইসলামী শিক্ষাকেন্দ্র বিদ্যমান। এই প্রতিষ্ঠানসমূহ স্থানীয়ভাবে ওথুপল্লি, দরস, মাদ্রাসা কিংবা শরিয়াহ-দাওয়াহ কলেজ নামে সুপরিচিত। এই বিদ্যাপীঠগুলোর পাঠদান পদ্ধতি ও পাঠ্যক্রমের শিকড় মধ্যপ্রাচ্য ও উত্তর আফ্রিকার সেই কালজয়ী ঐতিহ্যের সঙ্গে নিবিড়ভাবে সম্পৃক্ত। এগুলো কেবল শিক্ষার্থী তৈরি করে না, বরং মানুষের চিন্তার জগতকে নবপ্রভায় উদ্ভাসিত করে, চারিত্রিক উৎকর্ষ বা ‘আদব’ শিক্ষা দেয় এবং সমাজে এক ভারসাম্যপূর্ণ ও শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের আবহ তৈরি করে। কাজী নজরুল ইসলামের ভাষায় বলতে গেলে, এই জ্ঞানই মানুষকে ‘লা-শরীক’ আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্বের মহিমায় বলীয়ান করে এক নির্ভীক সত্তায় রূপান্তর করে, যা সমকালীন পঙ্কিলতা মুক্ত এক নির্মল সমাজ গঠনের স্বপ্ন দেখায়।
জ্ঞানের স্বরূপ ও নূরানি জ্যোতি ইসলামের শাশ্বত জীবনদর্শনে জ্ঞান কেবল তথ্য বা উপাত্তের সমষ্টি নয়; বরং জ্ঞান হলো হৃদয়ের গভীরে প্রজ্জ্বলিত এক স্বর্গীয় জ্যোতি বা 'নূর'। এই নূর পরম করুণাময় আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার পক্ষ থেকে বান্দার কলবে অবতীর্ণ হয়, যা তাকে সত্য ও মিথ্যার পার্থক্যকারী ‘ফুরকান’ দান করে। ইতিহাসের আদি লগ্ন থেকে এই ইলম বা জ্ঞান প্রধানত সিনা-ব-সিনা বা মৌখিক পরম্পরায় প্রবাহিত হয়ে এসেছে, যা পরবর্তীকালে সংরক্ষণের তাগিদে লিখিত রূপ লাভ করে। পবিত্র কুরআনে আল্লাহ তা’আলা ইরশাদ করেছেন:
نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ
(জ্যোতির ওপর জ্যোতি। আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাঁর জ্যোতির দিকে পথপ্রদর্শন করেন।) — [সূরা আন-নূর: ৩৫]
ইসলামিক জ্ঞানব্যবস্থায় শিক্ষা গ্রহণ কেবল মস্তিস্কের ব্যায়াম বা জাগতিক পরীক্ষা-নিরীক্ষার নাম নয়। এখানে জ্ঞানকে কেবল চিন্তার ফ্রেমে বন্দি না রেখে শরীরের প্রতিটি কোষে এবং আচরণের প্রতিটি স্পন্দনে প্রোথিত করা হয়। পাশ্চাত্য দর্শনে মন ও শরীরকে (Mind and Body) দুটি বিযুক্ত সত্তা হিসেবে কল্পনা করা হলেও, ইসলামী তত্ত্বে দেহ হলো রুহ বা আত্মার আধার এবং জ্ঞান উপলব্ধির এক অপরিহার্য মাধ্যম। যা অর্জিত হয় মস্তিস্কে, তার প্রতিফলন ঘটে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে; এই হলো ইসলামী ইলমের সার্থকতা।
আদব: আত্মগঠন ও শৃঙ্খলার শৈল্পিক সোপান ঐশ্বরিক জ্ঞান ধারণ করার জন্য মন ও শরীর উভয়কেই এক কঠোর কিন্তু প্রেমময় প্রস্তুতির মধ্য দিয়ে যেতে হয়। এই প্রস্তুতির শাস্ত্রীয় নাম হলো ‘আদব’। আধ্যাত্মিক পরিভাষায় আদব হলো নফসের লাগাম টেনে ধরা, নিজ আচরণ ও চিন্তাকে সুশৃঙ্খল করা এবং মহাবিশ্বে নিজের অবস্থান ও মর্যাদা অনুধাবন করে বিনম্রভাবে পথ চলা। যখন একজন তালিবে ইলম বা জ্ঞানপিপাসু এই সুনিপুণ শৃঙ্খলার বলয়ে নিজেকে সমর্পণ করেন, তখনই তার অভ্যন্তরে প্রকৃত প্রজ্ঞার উন্মেষ ঘটে। এই শিক্ষা পদ্ধতি প্রায় দেড় সহস্রাব্দ ধরে ঐতিহ্যবাহী মাদ্রাসাগুলোতে ঐতিহ্যের সৌরভ ছড়িয়ে বহমান। এটি এমন এক আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকার, যার ভিত্তি স্থাপিত হয়েছিল খোদ রাসূলে কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পবিত্র সান্নিধ্যে। হাদীস শরীফে এসেছে:
أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي
(আমার প্রতিপালক আমাকে আদব শিক্ষা দিয়েছেন এবং তিনি কতই না উত্তম আদব আমাকে দান করেছেন!) — [আল-জামে আস-সগীর: ৪১০]
উস্তাদ ও শায়খের সান্নিধ্য: সুহবতের পরশপাথর পশ্চিমা আধুনিক শিক্ষাব্যবস্থা যেখানে কেবল গ্রন্থগত বিদ্যার (Academic Knowledge) ওপর নির্ভরশীল, সেখানে মাদ্রাসা শিক্ষা ব্যবস্থার অনন্যতা হলো এর আধ্যাত্মিক সাধনা ও সামাজিক দায়বদ্ধতার অপূর্ব সমন্বয়। এখানে শিক্ষকের ভূমিকা কেবল তথ্য প্রদানকারীর নয়, বরং তিনি হলেন একজন 'মুরশিদ' বা পথপ্রদর্শক। একজন উস্তাদ তার ছাত্রের বাচনভঙ্গি, চিন্তার গভীরতা, অনুভূতির পবিত্রতা এবং দৈহিক আচরণের আমূল পরিবর্তনের কারিগর হিসেবে কাজ করেন। রোজা রাখা, পরিমিত আহার এবং ইন্দ্রিয় দমনের মতো কৃচ্ছ্রসাধনের মাধ্যমে শরীরকে এমনভাবে প্রস্তুত করা হয়, যাতে তা ঐশ্বরিক ইলম ধারণের যোগ্য আধার হয়ে ওঠে।
এই জ্ঞানতাত্ত্বিক পরিক্রমায় কেবল পঠন-পাঠনই শেষ কথা নয়; বরং উস্তাদের প্রতি ঐকান্তিক ভালোবাসা (হুব্ব), তাঁর সেবা (খিদমত) এবং শ্রদ্ধার নিদর্শনস্বরূপ হাদিয়া প্রদানের মাধ্যমে শিক্ষার্থীর হৃদয়ে নৈতিকতা ও আধ্যাত্মিকতার বীজ বপন করা হয়। এই প্রক্রিয়ার প্রাণকেন্দ্র হলো ‘সুহবা’ বা যোগ্য শিক্ষকের নিবিড় সান্নিধ্য। রবীন্দ্রনাথের ভাষায় যেমন হৃদয়ের বিনিময়েই হৃদয় জয় করা যায়, তেমনি নজরুলের সেই বিদ্রোহী অথচ অনুগত সত্তার মতো শিক্ষার্থীও উস্তাদের সান্নিধ্যে থেকে কেবল কিতাব নয়, বরং জীবনের শ্রেষ্ঠ পাঠ ‘আদব’ শিক্ষা করে। সুহবতের এই পরশপাথরে ঘর্ষণের ফলেই একজন সাধারণ মানুষ পরিণত হয় একজন আদর্শিক, নৈতিক এবং রূহানি ইনসানে। উস্তাদের নেক দোয়া ও তালীমের বরকতে ছাত্রের চরিত্রে যে জ্যোতি ফুটে ওঠে, তা-ই সমাজকে অন্ধকারের অতল গহ্বর থেকে আলোর পথে নিয়ে আসার শক্তি যোগায়। এটিই হলো মাদ্রাসা শিক্ষার সেই চিরন্তন দর্শন, যা মানুষকে কেবল শিক্ষিত নয়, বরং দীক্ষিত করে তোলে।
ইলম (জ্ঞান) ও আমল (কর্ম)
ইলম (জ্ঞান) এবং আমল (কর্ম) একে অপরের সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। একটাকে অন্যটা ছাড়া ভাবা যায় না। আমল মানে হলো যা শেখা হয়, তা নিজের জীবনে ও আচরণে প্রয়োগ করা। একজন শিক্ষক (উস্তাদ) ছাত্রকে ধীরে ধীরে শিখিয়ে দেন কীভাবে এই জ্ঞানকে জীবনে কাজে লাগাতে হয়। এই প্রক্রিয়াকে বলা হয় তাদীব (শৃঙ্খলার শিক্ষা) বা তারবিয়্যা (আধ্যাত্মিক পথনির্দেশ)। যখন আদব (শৃঙ্খলা ও সঠিক আচরণ) ঠিকভাবে গড়ে ওঠে না, তখন মানুষের আধ্যাত্মিক অবনতি হতে পারে। এর ফলে ইসলামের ভুল ব্যাখ্যা বা সমাজে নানা সমস্যা দেখা দিতে পারে। সহজভাবে, আদব মানে হলো নিজের আচরণ, সমাজে নিজের অবস্থান, এবং নিজের দায়িত্ব সঠিকভাবে বোঝা ও পালন করা। যখন ব্যক্তি ও সমাজে এই শৃঙ্খলা থাকে, তখন ন্যায় ও সঠিকতা বজায় থাকে।
যখন একজন মানুষ জ্ঞানকে নিজের ভেতরে ধারণ করে, তখন শিক্ষক তাকে আরও উচ্চতর জ্ঞান অর্জনের পথে এগিয়ে দেন। এখানে শুধু বই পড়া নয়, বরং বাস্তব জীবনে সেই জ্ঞান প্রয়োগ করার উপর জোর দেওয়া হয়। এই পদ্ধতি পাশ্চাত্যের সরল চিন্তাধারার থেকে আলাদা। এখানে শুধু ব্যক্তিগত শৃঙ্খলা নয়, সমাজের প্রতিও দায়িত্ব শেখানো হয় এবং জ্ঞানকে ধাপে ধাপে সাজিয়ে শেখানো হয়। মাদ্রাসার পাঠ্যক্রমে বিভিন্ন ধরনের জ্ঞানব্যবস্থার সাথে পরিচয় করানো হয়—যেমন গ্রিক, পারসিক, ইহুদি ও খ্রিস্টান চিন্তাধারা। এগুলোকে সুন্দরভাবে সাজিয়ে শেখানো হয়, যাতে ছাত্ররা বিভিন্ন জ্ঞানকে বুঝতে পারে। এর ফলে মুসলিম জ্ঞানচর্চা একটি খোলা ও আলোচনামূলক সমাজ গড়ে তোলে, যেখানে ভিন্ন মতের মধ্যে সামঞ্জস্য রাখা যায়।
ইসলামের মূল শিক্ষা (কুরআন ও হাদিস) প্রাথমিক যুগের সৎ মানুষদের (সালাফে সালেহীন) আলোকে শেখানো হয়। এর মাধ্যমে মানুষের চরিত্র গঠন হয় এবং সংযম ও নৈতিকতা শেখানো হয়। এই পদ্ধতি ভুল ব্যাখ্যা থেকে রক্ষা করে, যা পরে বিশেষ করে নেপোলিয়নের মিশর আক্রমণের পর বেশি দেখা যায়, যখন আধুনিক পাশ্চাত্য চিন্তা ইসলামী শিক্ষায় প্রভাব ফেলতে শুরু করে। আধুনিক সময়ে কিছু সংস্কারবাদী আন্দোলন এই ঐতিহ্যবাহী আদবভিত্তিক শিক্ষাব্যবস্থা থেকে দূরে সরে যাওয়ার চেষ্টা করেছে। তারা মাদ্রাসার নৈতিক ও শিক্ষাগত পদ্ধতিকে পুরোপুরি অনুসরণ করে না। এর ফলে ইসলামী চিন্তাধারা ধীরে ধীরে পাশ্চাত্যের যুক্তিবাদী ও অভিজ্ঞতাভিত্তিক ধারণার দিকে ঝুঁকে পড়েছে, যা মূলত আলোকায়ন ও আধুনিক উদার চিন্তার প্রভাব।
ইসনাদ পদ্ধতি জ্ঞান
ইসলামী জ্ঞান অনেক সময় ধরে একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতির মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়েছে, যাকে বলা হয় ইসনাদ পদ্ধতি। ইসনাদ মানে হলো—জ্ঞান বা কথার একটি ধারাবাহিক সূত্র বা সঠিক উৎসের শৃঙ্খল। এই পদ্ধতিতে অতীত ও বর্তমান দুটোকেই গুরুত্ব দিয়ে জ্ঞানকে বোঝা হয়। তবে এই জ্ঞানকে ভালোভাবে বুঝতে হলে শুধু পড়াশোনা নয়, বাস্তব জীবনের চর্চাও গুরুত্বপূর্ণ। প্রিন্টিং বা রেকর্ডিং প্রযুক্তি আসার আগেই, ইসলামি শিক্ষা এক জায়গা থেকে আরেক জায়গায় ছড়িয়ে পড়েছিল—যেমন আরব, ইরান, সিরিয়া, মিশর, মধ্য এশিয়া, ইয়েমেন, ভারত ও আন্দালুসে। এটি একটি সুসংগঠিত নেটওয়ার্কের মাধ্যমে হতো, যা পরে হাদিস শাস্ত্র হিসেবে গড়ে ওঠে। এই নেটওয়ার্কগুলো খুব সতর্কভাবে গড়া ছিল, যাতে ভুল, ভেজাল বা বাইরের প্রভাব থেকে জ্ঞানকে রক্ষা করা যায়। ইবনে খালদুনের মতে, এই নেটওয়ার্ক মধ্যযুগে মুসলিম সভ্যতার একটি শক্ত ভিত্তি তৈরি করেছিল।
এই জ্ঞানচর্চার পদ্ধতি সমাজ গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে। এটি এমন একটি কাঠামো তৈরি করেছে, যার মাধ্যমে মুসলিম সমাজ নিজেদের সমস্যা বুঝতে ও সমাধান করতে পেরেছে। ইসনাদ পদ্ধতি মুসলিম সমাজকে বোঝার একটি শক্তিশালী উপায়, যা আধুনিক পাশ্চাত্য চিন্তার বিকল্প হিসেবে কাজ করে। সহজভাবে বলতে গেলে, ইসলামী জ্ঞান শুধু তত্ত্ব নয়, বরং জীবন পরিচালনার একটি সম্পূর্ণ ব্যবস্থা। এতে ধর্ম, আইন এবং দৈনন্দিন আচরণ সবকিছু একসাথে শেখানো হয়। এই পদ্ধতি মানুষকে ভিন্ন মতের মধ্যেও একসাথে আলোচনা করার সুযোগ দেয় এবং “সভ্যতার সংঘর্ষ” ধারণার বাইরে গিয়ে চিন্তা করতে সাহায্য করে। এতে ইসলামী জ্ঞানকে শুধু ইতিহাস নয়, বরং বর্তমান সমাজ, নৈতিকতা এবং শাসনব্যবস্থা বোঝার একটি গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম হিসেবে দেখা হয়। আদব (শৃঙ্খলা) ভিত্তিক এই সমাজব্যবস্থার মাধ্যমে আমরা মুসলিম সমাজের একটি বিস্তৃত ও সংগঠিত রূপ দেখতে পাই। এটি নতুন ধরনের চিন্তা গড়ে তোলে, যা আধুনিক চিন্তার সীমা ছাড়িয়ে যায়।
উপসংহার
মুসলিম বিশ্বের ঐতিহ্যবাহী শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলো সমাজে বিশেষ ধরনের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রভাব তৈরি করে। এগুলো শুধু পড়াশোনার জায়গা নয়, বরং মানুষের নৈতিকতা, চিন্তাধারা এবং সামাজিক পরিচয় গঠনে সাহায্য করে। এই প্রতিষ্ঠানগুলো জ্ঞান ছড়িয়ে দেয় এবং একই সাথে সমাজের ভেতরের ও বাইরের দিক (আধ্যাত্মিক ও বাস্তব জীবন) দুটোকেই উন্নত করে। স্থানীয় সংস্কৃতি ও ইসলামী শিক্ষার মধ্যে সমন্বয় ঘটিয়ে এগুলো একটি শক্তিশালী সমাজ তৈরি করে।
তবে সময়ের সাথে সাথে কিছু নতুন আন্দোলন এই ঐতিহ্যবাহী ব্যবস্থাকে চ্যালেঞ্জ করেছে। কিন্তু ইতিহাস ভালোভাবে বিশ্লেষণ করলে বোঝা যায়, এই শিক্ষাপদ্ধতি এখনো শক্তিশালী এবং এর নৈতিক ভিত্তি টিকে আছে। আজকের বিশ্বে বিভিন্ন চিন্তাধারা একসাথে কাজ করছে, যা মুসলিম সমাজের উপর প্রভাব ফেলছে। তাই এই বিষয়গুলো বোঝা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। মুসলিম সমাজে মাদ্রাসাগুলো শুধু অতীত নয়, বর্তমান ও ভবিষ্যতের সাথেও যুক্ত। এগুলো সমাজকে গঠন করে এবং আধুনিক জীবনের সাথে সংযোগ তৈরি করে। শেষে বলা যায়, ইসলামের জীবনধারা মানে হলো আধুনিকতার সাথে চলা, কিন্তু একই সাথে আদব (শৃঙ্খলা) ও ইসনাদ (সঠিক জ্ঞানের ধারা) বজায় রাখা।
নীতি কথা: একজন ভালো পথপ্রদর্শক (মুরশিদ) খুঁজে নাও, তার অনুসারী (মুরিদ) হও, এবং এই সম্পর্কের মাধ্যমে নিজের জীবনে ভালো পরিবর্তন আনো।
