যে আলেমরা ব্রিটিশ সাম্রাজ্যকে ভয় পাননি: ভারতের স্বাধীনতার এক বিলুপ্তপ্রায় ইতিহাস
ভূমিকা
ভারতের স্বাধীনতার দীর্ঘ সংগ্রামের পেছনে এমন বহু আলেম ও ধর্মীয় বিদ্বান ছিলেন, যাঁরা নিজেদের জ্ঞান, কলম, বক্তব্য, ফতোয়া, সামাজিক প্রভাব এবং সাংগঠনিক শক্তিকে ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের কাজে ব্যবহার করেছিলেন। কেউ ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহে সরাসরি অংশ নিয়েছিলেন, কেউ ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে ফতোয়া দিয়েছিলেন, কেউ কারাবরণ করেছিলেন, কেউ নির্বাসন ও কঠিন বন্দিজীবন সহ্য করেছিলেন। আবার কেউ মানুষের মধ্যে রাজনৈতিক সচেতনতা তৈরি করেছিলেন এবং হিন্দু-মুসলিম ঐক্যকে স্বাধীনতা সংগ্রামের গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি হিসেবে তুলে ধরেছিলেন।
এই কারণে ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের ইতিহাসে উলামায়ে কেরামের ভূমিকা একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। তাঁদের সংগ্রামের ধরন সব সময় এক ছিল না; সময় ও পরিস্থিতির পরিবর্তনের সঙ্গে তাঁদের কৌশলও পরিবর্তিত হয়েছে।
১৮৫৭: ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে উলামায়ে কেরামের প্রতিরোধ
ভারতে ব্রিটিশ ক্ষমতা ধীরে ধীরে বিস্তৃত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে বিভিন্ন অঞ্চলে তাদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ শুরু হয়। তবে ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহ ছিল ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে সেই সময়ের অন্যতম বৃহৎ প্রতিরোধ। দিল্লি, আওধ, রোহিলখণ্ড এবং উত্তর ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে সৈনিক, সাধারণ মানুষ ও স্থানীয় নেতারা ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে অস্ত্র তুলে নেন। এই আন্দোলনে বেশ কিছু ধর্মীয় বিদ্বানও সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেন।
তাঁদের মধ্যে অন্যতম ছিলেন আল্লামা ফজলে হক খৈরাবাদী। তিনি শুধু একজন ধর্মীয় পণ্ডিত ছিলেন না; আরবি-ফারসি ভাষার জ্ঞানী, দার্শনিক, লেখক ও কবি হিসেবেও তাঁর পরিচিতি ছিল। ১৮৫৭ সালে তিনি দিল্লিতে পৌঁছান এবং বাহাদুর শাহ জাফর-এর সঙ্গে বিদ্রোহ-সংক্রান্ত কর্মকাণ্ডে যুক্ত হন। ভারতের স্বাধীনতার ইতিহাস-সংক্রান্ত সরকারি নথিতে তাঁকে বাহাদুর শাহ জাফরের পরামর্শদাতা এবং জেনারেল বখত খান-এর সঙ্গে যোগাযোগকারী হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। পরবর্তীতে তিনি উলামাদের একটি সভায় ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রামের সমর্থনে ফতোয়ায় স্বাক্ষর করানোর উদ্যোগ নেন।
এই সময় মুফতি সদরুদ্দিন আজুরদা, মৌলভি আবদুল কাদির, কাজি ফয়জুল্লাহ, মাওলানা ফয়জ আহমদ, মাওলানা ওয়াজির খান, মাওলানা কিফায়াতুল্লাহ দেহলভি, মাওলানা আবদুল বারি ফিরঙ্গি মহলি, মাওলানা আবুল কালাম আজাদ, মাওলানা মুহাম্মদ আলি জওহর, মাওলানা শওকত আলি, মাওলানা আবুল মুহাসিন মুহাম্মদ সাজ্জাদ বিহারি এবং মাওলানা আহমদ সাঈদ দেহলভি-সহ আরও অনেক বিদ্বানের নাম স্বাধীনতা সংগ্রামের বিভিন্ন পর্যায়ে সামনে আসে।
ফজলে হক খৈরাবাদীর ভূমিকা শুধু ধর্মীয় ফতোয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। তিনি বিদ্রোহী প্রশাসনের সঙ্গেও যুক্ত ছিলেন এবং ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে সংগ্রামে সক্রিয় ভূমিকা পালন করেছিলেন। ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহ ব্যর্থ হওয়ার পর তাঁকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়। শেষ পর্যন্ত তাঁকে আন্দামানে পাঠানো হয়, যেখানে ১৮৬১ সালে তাঁর মৃত্যু হয়।
তাঁর জীবন থেকে বোঝা যায় যে সেই সময়ের একজন আলেম কেবল মাদরাসার শিক্ষা ও ধর্মীয় আলোচনার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিলেন না। তিনি নিজের সমাজ, দেশ এবং সময়ের রাজনৈতিক পরিস্থিতির সঙ্গেও গভীরভাবে যুক্ত ছিলেন।
১৮৫৭ সালের সংগ্রামে মৌলভি আহমদুল্লাহ শাহ-ও ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে একজন গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় ও সামরিক নেতা হিসেবে আবির্ভূত হন। আওধ ও ফৈজাবাদ অঞ্চলে তাঁর ব্যাপক প্রভাব ছিল। তিনি মানুষকে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে সংগঠিত করেন এবং নিজেও সংগ্রামে নেতৃত্ব দেন।
একই সময়ে খান বাহাদুর খান রোহিলা, বখত খান এবং আরও অনেক মুসলিম নেতা ব্রিটিশ বাহিনীর বিরুদ্ধে লড়াই করছিলেন। এই প্রতিরোধ শুধু দিল্লিতে সীমাবদ্ধ ছিল না। আওধ, রোহিলখণ্ড, বিহার, বাংলা এবং উত্তর ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলেও ধর্মীয় বিদ্বান ও স্থানীয় নেতারা মানুষকে ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে সংগঠিত করেছিলেন।
ঐতিহাসিক নথিতে ১৮৫৭ সালের সঙ্গে যুক্ত বহু উলামার নাম পাওয়া যায়। তাঁদের মধ্যে ছিলেন ফজলে হক খৈরাবাদী, আহমদুল্লাহ শাহ, মুফতি সদরুদ্দিন আজুরদা, কাজি সরফরাজ আলি, মাওলানা ফয়জুল্লাহ বদায়ুনি, মুফতি কিফায়াত আলি মুরাদাবাদি, মাওলানা রহমতুল্লাহ কেরানভি এবং মাওলানা ওয়াজির খান আকবরাবাদি-সহ আরও অনেকে।
অতএব, ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহে উলামাদের ভূমিকা শুধু ধর্মীয় সমর্থনের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। অনেক আলেম নিজেরাও সরাসরি ব্রিটিশবিরোধী সংগ্রামে অংশ নিয়েছিলেন।
১৮৫৭-এর পর: দমন-পীড়ন এবং প্রতিরোধের নতুন পথ
১৮৫৭ সালের বিদ্রোহ ব্যর্থ হওয়ার পর ব্রিটিশ সরকার ব্যাপক দমন-পীড়ন শুরু করে। অনেক উলামাকে গ্রেপ্তার করা হয়, কেউ কারাবরণ করেন, কেউ মৃত্যুদণ্ডের শিকার হন এবং অনেকের সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা হয়।
ব্রিটিশ সরকার বুঝতে পেরেছিল যে ধর্মীয় বিদ্বানদের সাধারণ মানুষের ওপর গভীর প্রভাব রয়েছে। তাই তাঁদের বিরোধিতা রাজনৈতিক প্রতিরোধের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠতে পারে।
১৮৫৭-এর পর সরাসরি সশস্ত্র সংগ্রাম চালিয়ে যাওয়া অত্যন্ত কঠিন হয়ে পড়ে। ফলে পরবর্তী কয়েক দশকে উলামাদের একটি অংশ প্রতিরোধের নতুন পথ খুঁজতে শুরু করেন।
রেশমি রুমাল আন্দোলন: জ্ঞান থেকে আন্তর্জাতিক সংগ্রাম
১৮৫৭ সালের পর ব্রিটিশ শাসন আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে। কিন্তু স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা শেষ হয়ে যায়নি। ধর্মীয় শিক্ষা ও জ্ঞানচর্চার কেন্দ্রগুলোতেও এমন একদল আলেম তৈরি হচ্ছিল, যাঁরা ব্রিটিশ শাসনকে শুধু একটি রাজনৈতিক সরকার হিসেবে নয়, বরং একটি ঔপনিবেশিক শাসনব্যবস্থা হিসেবে দেখতেন।
এই সময় মাওলানা মাহমুদ হাসান-এর নাম বিশেষভাবে সামনে আসে। তিনি দারুল উলুম দেওবন্দের অন্যতম বিশিষ্ট আলেম ও শিক্ষক ছিলেন। ব্রিটিশ শাসনের অবসান ঘটানোর জন্য তিনি আন্তর্জাতিক পর্যায়ে সহযোগিতা পাওয়ার পরিকল্পনা করেন।
তাঁর সঙ্গে মাওলানা উবায়দুল্লাহ সিন্ধি-র মতো আলেমরাও সক্রিয় ছিলেন। উবায়দুল্লাহ সিন্ধি আফগানিস্তানে যান এবং সেখান থেকে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক সমর্থন পাওয়ার চেষ্টা করেন।
এই প্রচেষ্টার সঙ্গে যুক্ত আন্দোলন ইতিহাসে রেশমি রুমাল আন্দোলন বা Silk Letter Movement নামে পরিচিত। গোপন বার্তা রেশমি কাপড়ের ওপর লেখা হতো বলে এই আন্দোলনের এমন নাম হয়।
এই আন্দোলনের উদ্দেশ্য ছিল ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে ব্যাপক রাজনৈতিক ও সামরিক সহযোগিতা অর্জন করা। কিন্তু ব্রিটিশ সরকার এই পরিকল্পনার কথা জানতে পারে। এরপর আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত বহু মানুষকে গ্রেপ্তার করা হয়।
মাওলানা মাহমুদ হাসানকে গ্রেপ্তার করে মাল্টায় পাঠানো হয়। তাঁর সঙ্গে মাওলানা হুসাইন আহমদ মাদানি-ও ছিলেন। মাল্টার বন্দিজীবন তাঁদের জীবনের অত্যন্ত কঠিন একটি অধ্যায় ছিল।
রেশমি রুমাল আন্দোলন তাৎক্ষণিকভাবে সফল না হলেও এর ঐতিহাসিক গুরুত্ব ছিল অনেক। এটি দেখিয়েছিল যে ভারতীয় উলামাদের একটি অংশ ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে আন্তর্জাতিক রাজনৈতিক পরিস্থিতিকে কাজে লাগানোর চেষ্টা করেছিলেন।
কিন্তু এই আন্দোলনের ব্যর্থতার পর একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন সামনে আসে-ব্রিটিশদের মতো বিশাল সাম্রাজ্যবাদী শক্তির বিরুদ্ধে কি শুধুমাত্র গোপন পরিকল্পনা বা সশস্ত্র সংগ্রামের মাধ্যমে লড়াই করা সম্ভব?
এই প্রশ্নের মধ্য দিয়েই উলামাদের রাজনৈতিক কর্মকৌশলে একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন দেখা যায়।
জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ, খেলাফত ও অসহযোগ আন্দোলন
১৯১৯ সালের পর ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলন নতুন এক পর্যায়ে প্রবেশ করে। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শেষ হয়েছে, জালিয়ানওয়ালাবাগ হত্যাকাণ্ডের ক্ষত তখনও তাজা এবং সারা দেশে ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে ক্ষোভ বাড়ছিল।
এই সময় জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ গঠিত হয়। এর প্রাথমিক নেতাদের মধ্যে মুফতি কিফায়াতুল্লাহ দেহলভি অন্যতম ছিলেন। উলামারা সংগঠিত হয়ে ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে অহিংস আন্দোলনকে এগিয়ে নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। এটি তাঁদের রাজনৈতিক কৌশলের ক্ষেত্রে একটি বড় পরিবর্তন ছিল।
আগে যেখানে কিছু আলেম সশস্ত্র সংগ্রাম বা গোপন রাজনৈতিক পরিকল্পনার সঙ্গে যুক্ত ছিলেন, সেখানে এখন উলামাদের একটি বড় অংশ গণআন্দোলন, অসহযোগ এবং অহিংস প্রতিরোধের পথে এগিয়ে যান।
এই সময় খেলাফত আন্দোলন-ও শক্তিশালী হয়ে ওঠে। এর সঙ্গে মাওলানা মুহাম্মদ আলি জওহর, মাওলানা শওকত আলি, মাওলানা আবুল কালাম আজাদ, মাওলানা আবদুল বারি ফিরঙ্গি মহলি এবং আরও অনেক আলেম যুক্ত ছিলেন।
মহাত্মা গান্ধী খেলাফত নেতাদের সঙ্গে কাজ করে ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে অসহযোগ আন্দোলনকে আরও বিস্তৃত করেন। মসজিদ, মাদরাসা, ধর্মীয় সভা এবং বিভিন্ন জনসমাবেশের মাধ্যমে ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে মানুষের মধ্যে সচেতনতা তৈরি করা হয়।
উলামাদের অন্যতম বড় শক্তি ছিল তাঁদের সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা। একজন পরিচিত আলেম যখন ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে কথা বলতেন, তখন তাঁর বক্তব্য শুধু রাজনৈতিক কর্মীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকত না। তা গ্রাম, শহর ও সাধারণ মানুষের কাছেও পৌঁছে যেত।
এই সময় মাওলানা আবুল কালাম আজাদ ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের অন্যতম প্রভাবশালী কণ্ঠে পরিণত হন। তিনি আল-হিলাল এবং আল-বালাগ পত্রিকার মাধ্যমে ব্রিটিশ শাসনের সমালোচনা করেন এবং ভারতীয়দের মধ্যে রাজনৈতিক সচেতনতা গড়ে তোলেন। তাঁর জীবন ধর্মীয় জ্ঞান ও জাতীয়তাবাদী রাজনীতির একটি উল্লেখযোগ্য সমন্বয়ের উদাহরণ।
উলামাদের অনেকেই মানুষকে বোঝানোর চেষ্টা করেন যে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক ব্যবস্থার সঙ্গে অন্ধভাবে সহযোগিতা করা উচিত নয়। বিভিন্ন আলেম এ বিষয়ে ফতোয়া দেন এবং সরকারি প্রতিষ্ঠান ও ঔপনিবেশিক ব্যবস্থার বয়কটের আহ্বান জানান। এর ফলে অনেক উলামাকে গ্রেপ্তারও করা হয়।
এই আন্দোলনে মাওলানা আবদুল বারি ফিরঙ্গি মহলি, মাওলানা আহমদ সাঈদ দেহলভি, মাওলানা কিফায়াতুল্লাহ, মাওলানা আবুল মুহাসিন মুহাম্মদ সাজ্জাদ এবং আরও বহু আলেম সক্রিয় ছিলেন।
তাঁদের সংগ্রাম শুধু ব্রিটিশবিরোধী আন্দোলনের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। তাঁরা হিন্দু-মুসলিম ঐক্যকেও স্বাধীনতা সংগ্রামের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি হিসেবে দেখেছিলেন।
ঐক্যবদ্ধ ভারতের ধারণা
স্বাধীনতা আন্দোলনে উলামাদের ভূমিকার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল ঐক্যবদ্ধ ভারতীয় জাতীয়তাবাদ বা মুতাহিদা কওমিয়ত।
এই চিন্তার অন্যতম প্রধান প্রবক্তা ছিলেন মাওলানা হুসাইন আহমদ মাদানি। তিনি মাওলানা মাহমুদ হাসানের শিষ্য ছিলেন এবং মাল্টার বন্দিজীবনও কাটিয়েছিলেন। পরবর্তীতে তিনি অহিংস জাতীয় আন্দোলনকে তাঁর সংগ্রামের প্রধান পথ হিসেবে গ্রহণ করেন।
মাদানির মতে, একই দেশে বসবাসকারী বিভিন্ন ধর্মের মানুষ একটি অভিন্ন রাজনৈতিক জাতি গঠন করতে পারে। ধর্ম মানুষের বিশ্বাস ও পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ অংশ, কিন্তু নাগরিক জাতীয়তা তার থেকে আলাদা বিষয়।
তিনি মুতাহিদা কওমিয়ত, অর্থাৎ ঐক্যবদ্ধ ভারতীয় জাতীয়তাবাদের পক্ষে অবস্থান নেন এবং তাঁর লেখালেখি ও বক্তৃতার মাধ্যমে এই চিন্তাকে মানুষের কাছে তুলে ধরেন।
জমিয়তের ঐতিহাসিক বিবরণ অনুযায়ী, ১৯২৪ সালের কাকিনাড়া অধিবেশনেও পূর্ণ স্বাধীনতার দাবিকে গুরুত্ব দেওয়া হয়।
মাওলানা মাদানি ও তাঁর সহযোদ্ধারা এই বার্তা দেন যে ভারতের স্বাধীনতা কোনো একটি সম্প্রদায়ের স্বাধীনতা হবে না। হিন্দু, মুসলিম, শিখ, খ্রিস্টান এবং অন্যান্য ভারতীয় একসঙ্গে ব্রিটিশ শাসন থেকে মুক্তি অর্জন করবে।
এই চিন্তার পেছনে ভারতের দীর্ঘ ইতিহাসের একটি গভীর উপলব্ধি ছিল। ভারত বহু শতাব্দী ধরে বিভিন্ন ধর্ম, ভাষা ও সংস্কৃতির মানুষের বাসভূমি। তাই স্বাধীন ভারতের কল্পনাও হওয়া উচিত ছিল সেই বৈচিত্র্য ও সহাবস্থানের ভিত্তিতে।
এই সময় মাওলানা কিফায়াতুল্লাহ দেহলভি, মাওলানা আবুল মুহাসিন মুহাম্মদ সাজ্জাদ বিহারি, মাওলানা আহমদ সাঈদ দেহলভি, মাওলানা হিফজুর রহমান সেহরানপুরি এবং আরও অনেক উলামা স্বাধীনতা আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন।
তাঁদের মধ্যে অনেকেই কারাবরণ করেন এবং ব্রিটিশ সরকারের দমন-পীড়নের মুখোমুখি হন।
উলামাদের এই ভূমিকা গুরুত্বপূর্ণ ছিল আরও একটি কারণে। তাঁরা ধর্মীয় মঞ্চকে শুধু ধর্মীয় বিষয়ের আলোচনায় সীমাবদ্ধ রাখেননি। তাঁরা মানুষকে বোঝানোর চেষ্টা করেছিলেন যে অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো, ন্যায়ের কথা বলা এবং নিজের দেশের স্বাধীনতার জন্য সংগ্রাম করাও নৈতিক দায়িত্ব হতে পারে।
স্বাধীনতার শেষ পর্যায় এবং উলামাদের উত্তরাধিকার
১৯৩০ ও ১৯৪০-এর দশকে ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলন আরও তীব্র হয়ে ওঠে। আইন অমান্য আন্দোলন, লবণ সত্যাগ্রহ এবং ভারত ছাড়ো আন্দোলন-এর মতো বিভিন্ন আন্দোলনে জাতীয় নেতাদের পাশাপাশি বহু উলামাও সক্রিয় ছিলেন।
১৯৪২ সালের ভারত ছাড়ো আন্দোলন ছিল ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ গণআন্দোলন। কংগ্রেসের বহু বড় নেতা গ্রেপ্তার হওয়ার পর দেশের বিভিন্ন অঞ্চলে আন্দোলন ছড়িয়ে পড়ে। উলামাদের অনেক কর্মী ও নেতাও গ্রেপ্তার হন এবং কারাবরণ করেন।
তবে উলামাদের স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাসকে শুধু ১৯৪২ সালের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যায় না। ১৯৪৭ সাল পর্যন্ত তাঁদের একটি বড় অংশ ভারতের স্বাধীনতা এবং ঐক্যবদ্ধ জাতীয়তার পক্ষে অবস্থান করে গেছেন।
এই দীর্ঘ ইতিহাসে ফজলে হক খৈরাবাদী, মুফতি সদরুদ্দিন আজুরদা, মাওলানা মাহমুদ হাসান, মাওলানা উবায়দুল্লাহ সিন্ধি, মুফতি কিফায়াতুল্লাহ, মাওলানা হুসাইন আহমদ মাদানি, মাওলানা আবদুল বারি ফিরঙ্গি মহলি, মাওলানা মুহাম্মদ আলি জওহর, মাওলানা শওকত আলি, মাওলানা আবুল কালাম আজাদ, মাওলানা আবুল মুহাসিন মুহাম্মদ সাজ্জাদ, মাওলানা আহমদ সাঈদ দেহলভি এবং মাওলানা হিফজুর রহমান-সহ বহু আলেমের নাম উঠে আসে।
তবে তাঁদের প্রত্যেকের কৌশল এক ছিল না। কেউ সশস্ত্র সংগ্রামের পথ বেছে নিয়েছিলেন, কেউ আন্তর্জাতিক সহযোগিতা পাওয়ার চেষ্টা করেছিলেন, কেউ সাংবাদিকতাকে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন, কেউ অসহযোগ ও সত্যাগ্রহের পথ গ্রহণ করেছিলেন এবং কেউ কারাগারে গিয়ে ব্রিটিশ শাসনের মোকাবিলা করেছিলেন।
এই বৈচিত্র্যই স্বাধীনতা সংগ্রামে উলামাদের ভূমিকার বাস্তব জটিলতা এবং গভীরতাকে প্রকাশ করে।
এই ইতিহাসে ফজলে হক খৈরাবাদী-র ভূমিকা বিশেষভাবে স্মরণযোগ্য। সরকারি নথিতে তাঁকে ১৮৫৭ সালের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ নেতা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। তিনি ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে ফতোয়ার সঙ্গে যুক্ত ছিলেন এবং শেষ পর্যন্ত আন্দামানের বন্দিজীবনে তাঁর মৃত্যু হয়।
১৮৫৭ সালের সংগ্রামের সঙ্গে যুক্ত বহু উলামার নাম আজও ঐতিহাসিক নথিতে সংরক্ষিত রয়েছে। তাঁদের মধ্যে **মাওলানা আহমদুল্লাহ মাদ্রাসি, কাজি সরফরাজ আলি, ফজলে হক খৈরাবাদী, মাওলানা জাফর থানেসরি, হাজি ইমদাদুল্লাহ, মাওলানা ফয়জুল্লাহ বদায়ুনি, মুফতি কিফায়াত আলি মুরাদাবাদি, মুফতি ইনায়াত কাকভি, মাওলানা ওয়াহাজুদ্দিন মুরাদাবাদি, মাওলানা করামত আলি জৌনপুরি, মাওলানা ইনায়াত আলি আজিমাবাদি এবং মাওলানা লিয়াকত আলি এলাহাবাদি-**সহ আরও অনেকে ছিলেন।
তাই এটা বলা বেশি সঠিক হবে যে উলামাদের অবদান কেবল কয়েকজন বিখ্যাত ব্যক্তির মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। ছোট শহর, মফস্বল ও গ্রামের বহু আলেমও স্থানীয় পর্যায়ে ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে কাজ করেছিলেন।
উপসংহার
ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামে উলামায়ে কেরামের অবদান একটি দীর্ঘ, বৈচিত্র্যময় এবং আত্মত্যাগে ভরা ইতিহাস। তাঁরা তাঁদের সময়ের সবচেয়ে বড় রাজনৈতিক চ্যালেঞ্জেরও মোকাবিলা করেছিলেন। তাঁরা জ্ঞানকে সচেতনতায় রূপ দিয়েছেন, কলমকে কণ্ঠস্বর বানিয়েছেন, ফতোয়াকে প্রতিরোধের মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করেছেন, মাদরাসা ও মসজিদকে জনসচেতনতার কেন্দ্রে পরিণত করেছেন এবং নিজেদের জীবনকে স্বাধীনতার সংগ্রামের জন্য উৎসর্গ করেছেন।
১৮৫৭ সালে ফজলে হক খৈরাবাদী ও তাঁর সহযোদ্ধারা ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে আওয়াজ তুলেছিলেন। পরবর্তীতে মাহমুদ হাসান ও উবায়দুল্লাহ সিন্ধি আন্তর্জাতিক পর্যায়ে ব্রিটিশবিরোধী পরিকল্পনা করেছিলেন। মাল্টার কারাগারে উলামাদের একটি অংশ কঠিন বন্দিজীবন সহ্য করেন। ১৯১৯ সালের পর জমিয়তে উলামায়ে হিন্দের মাধ্যমে উলামাদের একটি বড় অংশ অহিংস গণআন্দোলনের পথ গ্রহণ করেন। হুসাইন আহমদ মাদানি ও তাঁর সহযোদ্ধারা ঐক্যবদ্ধ ভারতীয় জাতীয়তাবাদের পক্ষে অবস্থান নেন। আবুল কালাম আজাদ কলম ও রাজনীতি-দুই মাধ্যমেই ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে লড়াই করেন।
এই পুরো ইতিহাসের সবচেয়ে বড় শিক্ষা হলো-স্বাধীনতার সংগ্রাম শুধু যুদ্ধের ময়দানে অস্ত্র হাতে নিয়ে লড়া মানুষের দ্বারা পরিচালিত হয়নি; চিন্তা, কথা, শিক্ষা, সংগঠন, সত্যাগ্রহ এবং আত্মত্যাগের মাধ্যমেও সেই সংগ্রাম চালানো হয়েছে। উলামায়ে কেরাম এই বিভিন্ন ক্ষেত্রেই নিজেদের ভূমিকা রেখেছিলেন।
আজ আমরা স্বাধীন ভারতে বসবাস করছি। তাই এই বিদ্বানদের স্মরণ করা শুধু একটি সম্প্রদায়ের অতীতকে স্মরণ করা নয়; এটি ভারতের সামাজিক ও ঐতিহাসিক যৌথ উত্তরাধিকারকে স্মরণ করা।
তাঁদের আত্মত্যাগ আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে ধর্ম ও দেশপ্রেম পরস্পরের বিরোধী নয়; জ্ঞান ও সামাজিক দায়িত্ব একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। একটি সমাজের বিদ্বানদের দায়িত্ব শুধু বই ও জ্ঞান সংরক্ষণ করা নয়, বরং ন্যায়, শান্তি, মানবিক মর্যাদা এবং সমাজের কল্যাণ রক্ষায় ভূমিকা রাখাও।
ভারতের স্বাধীনতার ইতিহাসে উলামায়ে কেরামের এই অধ্যায় তাই সবসময় স্মরণযোগ্য-কারণ তাঁরা শুধু স্বাধীনতার কথা বলেননি, স্বাধীনতার জন্য মূল্যও দিয়েছেন।
