কুরআনে কিওয়ামাহ, বৈবাহিক কর্তৃত্ব ও লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়বিচার: প্রাচীন ও সমকালীন গবেষণার আলোকে একটি সমালোচনামূলক পর্যালোচনা
ইসলামে লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়বিচার নিয়ে আলোচনা সমকালীন গবেষণার একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে উঠেছে। বিশেষত, সামাজিক ও পারিবারিক জীবনে নারী-পুরুষের ভূমিকা সম্পর্কিত কুরআনের আয়াতগুলোকে কেন্দ্র করে এ আলোচনা আরও বেশি গুরুত্ব পেয়েছে। একাডেমিক ও সাধারণ উভয় পর্যায়ের আলোচনায় সবচেয়ে বেশি বিতর্কিত আয়াতগুলোর মধ্যে সূরা আন-নিসার ৩৪ নম্বর আয়াত বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। এই আয়াতে বলা হয়েছে যে, পুরুষরা নারীদের উপর “কাওয়াম” বা দায়িত্বশীল অভিভাবক, এবং বৈবাহিক জীবনে গুরুতর অশান্তি বা অবাধ্যতার ক্ষেত্রে স্বামী কী ধরনের পদক্ষেপ নিতে পারে তা বর্ণনা করা হয়েছে। অনেক সময় এই আয়াতকে পুরুষতান্ত্রিক কর্তৃত্ব ও পুরুষের আধিপত্যকে সমর্থনকারী হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। ফলে কিছু সমালোচক দাবি করেন যে, এটি নারীর স্বাধীনতাকে দমন করে। কিন্তু এ ধরনের অনেক ব্যাখ্যা প্রেক্ষাপটবিহীন, যেখানে ভাষাগত, আইনগত ও নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিগুলো উপেক্ষা করা হয়—যার আলোকে প্রাচীন মুসলিম মুফাসসিরগণ এই আয়াতকে বুঝেছিলেন।
এই প্রবন্ধে ইসলামে লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়বিচার সম্পর্কিত বিভিন্ন প্রশ্ন আলোচনা করা হয়েছে, বিশেষভাবে “কিওয়ামাহ”-এর অর্থ ও তাৎপর্যকে কেন্দ্র করে। এখানে প্রাচীন তাফসিরধারা এবং সমকালীন ইসলামী চিন্তাবিদদের আলোচনার আলোকে বিষয়টি বিশ্লেষণ করা হয়েছে। ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে কিওয়ামাহ ধারণাটি ব্যাখ্যা করা হয়েছে, বিশেষত প্রথাগত কুরআন বিশারদদের ব্যাখ্যার আলোকে। পাশাপাশি বৈবাহিক কর্তৃত্ব, দায়িত্ব এবং নারী-পুরুষ সম্পর্ক নিয়ে আধুনিক গবেষকদের মতামতও এতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। বিশ শতকের প্রখ্যাত ইসলামী সংস্কারক আলেম আহমদ ইয়ার খান নঈমী জোর দিয়ে বলেছেন যে, এই আয়াতের সঠিক ব্যাখ্যার জন্য আরবি ব্যাকরণে গভীর দক্ষতা ও অত্যন্ত সতর্কতা প্রয়োজন। তিনি বলেন, “আর-রিজাল” (পুরুষগণ) এবং “আন-নিসা” (নারীগণ) শব্দদ্বয়ের মধ্যে ব্যবহৃত “আল” নির্দিষ্টকরণসূচক অব্যয়টি “ইস্তিগরাক” অর্থাৎ সর্বজনীনতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়নি; বরং এটি “লামে জিনস”, যা কোনো নির্দিষ্ট শ্রেণি বা গোষ্ঠীকে নির্দেশ করে। ইমাম নঈমীর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এই আয়াতের অর্থ এই নয় যে প্রত্যেক পুরুষ প্রত্যেক নারীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ; বরং এটি নারী ও পুরুষের সামাজিক ও পারিবারিক ভূমিকাগত পার্থক্যের দিকে ইঙ্গিত করে।
অতএব, আয়াতটি নারী-পুরুষের মধ্যে দায়িত্বের কার্যকরী বিভাজনকে বোঝায়, কোনো চূড়ান্ত শ্রেষ্ঠত্বকে নয়। “কাওয়াম” শব্দটির অর্থ রক্ষণাবেক্ষণকারী, পরিচালনাকারী, রক্ষাকারী, সহায়তাকারী ও ভরণপোষণকারী। ভাষাগতভাবে এটি এমন ব্যক্তিকে বোঝায়, যে অন্যের বিষয় পরিচালনা ও দায়িত্ব গ্রহণ করে। সেই অনুযায়ী, আয়াতটি বুঝায় যে পারিবারিক কাঠামোর মধ্যে পুরুষদেরকে নারীদের রক্ষণাবেক্ষণকারী, অভিভাবক ও ভরণপোষণকারী হিসেবে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। “নিসা” শব্দটি “নারী”-এর বহুবচন, যদিও এর বহুবচন গঠন সাধারণ ব্যাকরণিক নিয়ম অনুসরণ করে না। মূলত আয়াতটি বুঝায় যে পরিবার কাঠামোর মধ্যে নারীদের বিষয়সমূহের সংগঠন, রক্ষণাবেক্ষণ, সুরক্ষা ও ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব পুরুষদের উপর ন্যস্ত করা হয়েছে।
আয়াতের পরবর্তী অংশ আরও স্পষ্ট করে যে, এই দায়িত্ব মূলত স্বামী-স্ত্রীর সম্পর্কের সঙ্গে সম্পৃক্ত। এর অর্থ এই নয় যে প্রত্যেক পুরুষ প্রত্যেক নারীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। যেমন, কোনো ছেলে তার মা, দাদি বা বয়স ও মর্যাদায় ঊর্ধ্বতন নারীদের উপর কর্তৃত্ব দাবি করতে পারে না। বরং আয়াতটি বৈবাহিক সম্পর্কের ভেতরে পারিবারিক নেতৃত্ব ও দায়িত্বের প্রসঙ্গেই অবতীর্ণ হয়েছে। এই আয়াতে কিওয়ামাহর দুটি কারণ উল্লেখ করা হয়েছে। প্রথমত, আল্লাহ পুরুষদের এমন কিছু দায়িত্ব ও সামর্থ্য দিয়েছেন যা নেতৃত্ব ও সামাজিক দায়িত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত। প্রাচীন আলেমগণ শরিয়তের কাঠামোর মধ্যে পুরুষদের জন্য নির্ধারিত কিছু ধর্মীয় ও সামাজিক ভূমিকার কথাও আলোচনা করেছেন। দ্বিতীয়ত, পরিবারে স্ত্রী ও সন্তানদের ভরণপোষণের আর্থিক দায়িত্ব পুরুষদের উপর বাধ্যতামূলক করা হয়েছে। অতএব, এই আয়াতের মূল বক্তব্য নারীদের উপর পুরুষদের সীমাহীন কর্তৃত্ব প্রদান নয়। বরং এটি মূলত পারিবারিক দায়িত্ব সম্পর্কে আলোচনা করে এবং ইসলামের নির্ধারিত নৈতিক ও আইনগত সীমার মধ্যে গুরুতর বৈবাহিক বিরোধ ও অবাধ্যতার ক্ষেত্রে স্বামী কীভাবে আচরণ করবে, তার নির্দেশনা দেয়।
কিওয়ামাহ ধারণার বিরুদ্ধে প্রচলিত অভিযোগগুলোর জবাব
ইসলামে কিওয়ামাহ ধারণার বিরুদ্ধে একটি সাধারণ অভিযোগ হলো, পরিবারে পুরুষকে নেতৃত্ব বা কর্তৃত্ব দেওয়াটা অন্যায়; কারণ নারী ও পুরুষ উভয়েই আল্লাহর সৃষ্টি এবং তাই জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে তাদের একেবারে অভিন্নভাবে আচরণ করা উচিত। কিন্তু সৃষ্টিজগতে সম্পূর্ণ একরূপতা কোথাও নেই। প্রকৃতিতে প্রতিটি সৃষ্টিকে ভিন্ন ভিন্ন দায়িত্ব ও কাজ দেওয়া হয়েছে। মানবদেহের বিভিন্ন অঙ্গ ভিন্ন ভিন্ন কাজ করে—চোখ দেখে, কান শোনে, আর হাত শারীরিক কাজ সম্পাদন করে। তেমনি একটি গাছের শিকড়ের কাজ তার শাখা-প্রশাখার কাজ থেকে আলাদা। তাই দায়িত্বের ভিন্নতা মানেই অন্যায় বা শ্রেষ্ঠত্ব নয়। মানবসমাজও দায়িত্বের পার্থক্যের মাধ্যমেই পরিচালিত হয়। মানুষের দায়িত্ব ও কর্তব্য তার সামর্থ্য ও ভূমিকানুসারে ভিন্ন হয়। ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে নারী ও পুরুষ মানবিক মর্যাদা ও আল্লাহর নিকট আধ্যাত্মিক মূল্যে সমান; তবে প্রত্যেক দায়িত্বে তারা অভিন্ন নয়। নারীদের স্বাভাবিকভাবেই গর্ভধারণ, সন্তান জন্মদান ও লালন-পালনের মতো কিছু দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে, যা পুরুষ জৈবিকভাবে পালন করতে পারে না। অন্যদিকে পুরুষদের উপর পরিবার রক্ষা ও ভরণপোষণের দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে। এই কাঠামোর মধ্যে কিওয়ামাহকে সীমাহীন কর্তৃত্ব নয়, বরং দায়িত্ব ও জবাবদিহিতার সঙ্গে সম্পর্কিত বিষয় হিসেবে বোঝানো হয়।
আরেকটি অভিযোগ হলো, ইসলাম কেন পরিবারের আর্থিক দায়িত্ব স্বামীর উপর দিয়েছে এবং স্ত্রীকে সমানভাবে বাধ্যতামূলক করেনি। ইসলামী আলেমরা সাধারণত নারী ও পুরুষের শারীরিক গঠন ও দায়িত্বগত পার্থক্যের আলোকে এর ব্যাখ্যা দেন। জৈবিকভাবে নারীরা ঋতুস্রাব, গর্ভধারণ, সন্তান জন্মদান ও প্রসব-পরবর্তী দুর্বলতার মধ্য দিয়ে যায়, যা তাদের ধারাবাহিক ও কঠিন শ্রমের সক্ষমতাকে প্রভাবিত করতে পারে। এই কারণেই ইসলাম আর্থিক ভরণপোষণের দায়িত্ব প্রধানত স্বামীর উপর আরোপ করেছে এবং স্ত্রীকে এ বোঝা থেকে অব্যাহতি দিয়েছে। স্বামীকে পরিবারের খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান ও অন্যান্য প্রয়োজনীয় ব্যয়ভার বহন করতে বাধ্য করা হয়েছে। এই দায়িত্বকে কর্তৃত্বের বিশেষ অধিকার হিসেবে নয়, বরং পারিবারিক কাঠামোর মধ্যে তার উপর অর্পিত দায়িত্ব ও জবাবদিহিতা হিসেবে দেখা হয়।
ইবন জারির আল-তাবারি কিওয়ামাহর ব্যাখ্যায় বলেন যে, পরিবার ব্যবস্থাপনা ও রক্ষণাবেক্ষণের ক্ষেত্রে পুরুষদেরকে নারীদের দায়িত্বশীল করা হয়েছে এবং এ বিষয়ে তাদের কর্তৃত্ব ও দায়িত্ব কার্যকর বলে গণ্য করা হয়েছে। এই প্রেক্ষাপটে তিনি স্বামীকে পরিবার ব্যবস্থার দায়িত্বপ্রাপ্ত ও সিদ্ধান্তগ্রহণকারী হিসেবে বর্ণনা করেন।
কিওয়ামাহ ধারণার বিরুদ্ধে আরেকটি প্রচলিত অভিযোগ হলো—স্ত্রীকে প্রহার করার অনুমতি কীভাবে লিঙ্গভিত্তিক ন্যায়বিচারের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে। এ প্রসঙ্গে আহমদ ইয়ার খান নঈমী ব্যাখ্যা করেন যে, আয়াতে যে “প্রহার”-এর কথা এসেছে, তা কঠোরভাবে সীমাবদ্ধ এবং তা কখনোই গুরুতর, ক্ষতিকর বা শরীরে দাগ ফেলার মতো হতে পারবে না। কিছু আলেম বলেছেন, এটি খুবই হালকা হওয়া উচিত, যেমন ভাঁজ করা কাপড় বা মিসওয়াক দ্বারা। অন্যরা হাত ব্যবহারের অনুমতি দিলেও মুখে আঘাত করা বা আঘাতজনিত ক্ষতি করা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ বলেছেন।
আয়াতের প্রেক্ষাপট থেকে বোঝা যায় যে, এই প্রক্রিয়া শাস্তিমূলক নয়; বরং ধাপে ধাপে সংশোধনমূলক। প্রথম ধাপ হলো আন্তরিক উপদেশ ও বোঝানো। যদি তা কার্যকর না হয়, তাহলে দ্বিতীয় ধাপ হলো ঘরের ভেতরে শয্যা পৃথক করা এবং কথাবার্তা সীমিত করা, তবে স্ত্রীকে ঘর থেকে বের করে দেওয়া নয়। এরপরও যদি গুরুতর বিরোধ অব্যাহত থাকে, তখন কিছু আলেম কেবল প্রতীকী ও হালকা প্রহারের অনুমতি দিয়েছেন—যার উদ্দেশ্য শুধুই সংশোধন ও পুনর্মিলন, অপমান, প্রতিশোধ বা শত্রুতা নয়।
কিছু আলেম আরও ব্যাখ্যা করেছেন যে, ছোটখাটো ভুল শুধুমাত্র উপদেশের মাধ্যমেই সমাধান করা উচিত। আর গুরুতর ও স্থায়ী অসদাচরণের ক্ষেত্রে সাময়িক দূরত্ব বা বিচ্ছিন্নতা অবলম্বন করা যেতে পারে। শেষ ধাপটি কেবল তখনই আলোচিত হয়, যখন অবাধ্যতা অব্যাহত থাকে এবং বৈবাহিক জীবনে পুনরায় শান্তি ফিরিয়ে আনার উদ্দেশ্য থাকে। এটিও লক্ষণীয় যে, কুরআনে যেখানে শারীরিক শাস্তির বিধান দেওয়া হয়েছে, সেখানে সাধারণত আঘাতের উপকরণ ও সংখ্যা স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করা হয়েছে—যেমন অবিবাহিত ব্যভিচারীর জন্য একশত বেত্রাঘাত। কিন্তু এই আয়াতে আঘাতের সংখ্যা বা উপকরণ কোনোটিই নির্দিষ্ট করা হয়নি। বহু আলেম এটিকে এভাবে বুঝেছেন যে, এখানে শারীরিক শাস্তির আদেশ নয়; বরং কঠোর নৈতিক সীমার মধ্যে প্রতীকী ও ক্ষতিহীন একটি ব্যবস্থার অনুমতি দেওয়া হয়েছে।
উপদেশ ও শয্যা পৃথক করার পর কুরআনে যে “প্রহার”-এর কথা এসেছে, সে বিষয়ে ইবনে কাসির ব্যাখ্যা করেন যে, এটি এমন হতে হবে যা ক্ষতিকর নয়, কঠোর নয় এবং শরীরে কোনো দাগ বা আঘাত সৃষ্টি করে না। সহীহ মুসলিমে জাবির (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, বিদায় হজের ভাষণে নবী ﷺ বলেছেন—
“নারীদের ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করো। কারণ তারা তোমাদের নিকট আমানতস্বরূপ। তোমাদের তাদের উপর অধিকার আছে যে, তারা তোমাদের অপছন্দনীয় কাউকে তোমাদের গোপন স্থানে প্রবেশ করতে দেবে না। যদি তারা তা করে, তবে তোমরা তাদের প্রহার করতে পারো, তবে তা যেন কঠোর না হয়। আর তাদের অধিকার হলো, প্রচলিত নিয়ম অনুযায়ী তাদের খাদ্য ও বস্ত্রের ব্যবস্থা করা।” একইভাবে ইবনে আব্বাস এবং অন্যান্য আলেম “গাইর মুবাররিহ” (غير مبرح) শব্দের ব্যাখ্যা করেছেন—যার অর্থ এমন প্রহার যা কঠোর নয় এবং ক্ষতিকর নয়। Al-Ḥasan al-Baṣrī এটিকে এমন আঘাত হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন, যা কোনো আঘাতজনিত ক্ষতি সৃষ্টি করে না। বহু প্রখ্যাত ফকীহ আরও স্পষ্ট করেছেন যে, এতে শরীরে দাগ পড়া, হাড় ভাঙা বা শারীরিক ক্ষতি করা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ।
আলী ইবনে আবি তালহা ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন—
“আল্লাহ তোমাদের প্রহার করার অনুমতি দিয়েছেন, তবে কঠোরভাবে নয়; কোনো হাড় ভাঙা যাবে না। যদি সে সংশোধিত হয়, তাহলে সেটাই যথেষ্ট। অন্যথায় খুলার মাধ্যমে বিচ্ছেদ বৈধ হতে পারে।”
আরেকটি বর্ণনায়, যা সুফিয়ান ইবনে উয়ায়না থেকে বর্ণিত, বলা হয়েছে যে কিছু নারী তাদের স্বামীদের প্রতি কঠিন আচরণ করতে শুরু করলে সীমিত পরিসরে প্রহারের অনুমতি দেওয়া হয়। কিন্তু পরে বহু নারী রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পরিবারের কাছে তাদের স্বামীদের বিরুদ্ধে অভিযোগ নিয়ে আসেন। তখন নবী ﷺ বলেন—
“অনেক নারী মুহাম্মদের পরিবারের কাছে তাদের স্বামীদের বিরুদ্ধে অভিযোগ নিয়ে এসেছে। ওই পুরুষরা তোমাদের মধ্যে উত্তম নয়।” এই বর্ণনাগুলো প্রমাণ করে যে, সীমিত অনুমতির আলোচনা থাকলেও ইসলামী শিক্ষা কঠোরতা নিরুৎসাহিত করেছে এবং দাম্পত্য জীবনে উত্তম আচরণ, সংযম ও নৈতিকতার উপর জোর দিয়েছে। প্রহারের বিষয়টি নিয়ে ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তা অত্যন্ত হালকা হতে হবে, যেমন মিসওয়াক বা ভাঁজ করা কাপড় দিয়ে। এ বিষয়ে সংযমের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণ হলো স্বয়ং মহানবী মুহাম্মদ ﷺ-এর জীবনাচরণ। পারিবারিক জীবনে মতবিরোধ বা কঠিন পরিস্থিতি আসা সত্ত্বেও তিনি কখনোই তাঁর কোনো স্ত্রীকে প্রহার করেননি।
তাদাব্বুরে কুরআন ও কিওয়ামাহর কার্যকরী ব্যাখ্যা
আমীন আহসান ইসলাহী তাঁর “তাদাব্বুর-ই কুরআন” গ্রন্থে এই আয়াতের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেন যে, এটি পারিবারিক শৃঙ্খলা ও গৃহ-পরিচালনার নীতিমালা নির্ধারণ করে। তাঁর মতে, পরিবার একটি ছোট সামাজিক একক, যাকে “ক্ষুদ্র রাষ্ট্র” হিসেবেও বোঝা যায়। যেমন একটি রাষ্ট্র পরিচালনা ও স্থিতিশীলতার জন্য নেতৃত্ব প্রয়োজন, তেমনি একটি পরিবারেও শৃঙ্খলা ও স্থিতি বজায় রাখতে দায়িত্বশীল প্রধান প্রয়োজন।
ইসলাহীর মতে, কুরআন এই দায়িত্ব পুরুষদের উপর ন্যস্ত করেছে আয়াতে উল্লেখিত দুটি প্রধান কারণে। প্রথমত, আল্লাহ পুরুষদের কিছু এমন গুণ দিয়েছেন যা বাহ্যিক দায়িত্ব, নেতৃত্ব ও সুরক্ষার জন্য তাদের অধিক উপযুক্ত করে তোলে। এর মধ্যে রয়েছে শারীরিক শক্তি, সুরক্ষা ও প্রতিরক্ষার সামর্থ্য এবং বাইরের জগতে কঠোর ও ধারাবাহিক শ্রমে অংশগ্রহণের ক্ষমতা। দ্বিতীয়ত, পরিবার রক্ষণাবেক্ষণের আর্থিক দায়িত্ব পুরুষদের উপর অর্পিত হয়েছে। তবে কিছু মানুষ ভুলভাবে এই আয়াতকে কেবল শ্রেষ্ঠত্ব বা আধিপত্য হিসেবে ব্যাখ্যা করে। বাস্তবে ইসলাহী ব্যাখ্যা করেন যে, “কিওয়ামাহ” সীমাহীন কর্তৃত্ব নয়; বরং এটি একটি কার্যকরী দায়িত্ব। এর মধ্যে রয়েছে উপার্জন, ভরণপোষণ, সুরক্ষা ও পারিবারিক বিষয় পরিচালনার দায়িত্ব। সুতরাং, কিওয়ামাহ বিশেষাধিকার অপেক্ষা দায়িত্বের সঙ্গেই বেশি সম্পর্কিত।
তিনি আরও বলেন যে, নারীদের মধ্যেও এমন বহু গুণ ও উৎকর্ষ রয়েছে যা পুরুষদের মধ্যে নেই—বিশেষত সন্তান লালন-পালন, আবেগিক যত্ন ও গৃহপরিচালনার ক্ষেত্রে। তাই এই আয়াতকে মালিক-ভৃত্য সম্পর্ক বা জাতিভিত্তিক শ্রেষ্ঠত্বের মতো কোনো স্থায়ী শ্রেণিবিন্যাস হিসেবে বোঝা উচিত নয়। বরং এটি পরিবার কাঠামোর মধ্যে পরস্পর-পরিপূরক দায়িত্ব ও ভূমিকার দিকেই ইঙ্গিত করে। এই অর্থে নারী ও পুরুষ উভয়েরই জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে নিজস্ব শক্তি ও বৈশিষ্ট্য রয়েছে, আর “কিওয়ামাহ” বিশেষভাবে পরিবার রক্ষণাবেক্ষণ ও পরিচালনার দায়িত্বকে বোঝায়, যা পুরুষদের উপর ন্যস্ত করা হয়েছে।
আয়াতে উল্লেখিত কিওয়ামাহর দ্বিতীয় দিক হলো—স্ত্রী ও পরিবারের প্রতি স্বামীর আর্থিক দায়িত্ব। এটি পুরুষদের স্বেচ্ছায় নেওয়া দায়িত্ব নয়; বরং আল্লাহ তাদের উপর বাধ্যতামূলক করেছেন, কারণ তারা শারীরিক সামর্থ্য ও সামাজিক দায়িত্ব পালনের ক্ষমতা রাখে। অতএব, আর্থিক ভরণপোষণকে শ্রেষ্ঠত্বের অধিকার নয়; বরং কিওয়ামাহর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট দায়িত্ব হিসেবেই উপস্থাপন করা হয়েছে।
আমীন আহসান ইসলাহী “দরব” বা প্রহারের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কেও আলোচনা করেছেন। তাঁর মতে, উপদেশ ও শয্যা পৃথক করার পরও যদি সমস্যা সমাধান না হয়, কেবল তখনই এই পদক্ষেপের কথা এসেছে। তবুও এটি অত্যন্ত সীমিত হতে হবে—যেমন একজন শিক্ষক শিক্ষার্থীর সংশোধনের জন্য খুব হালকা শাসন করতে পারেন। যখন নবী মুহাম্মদ ﷺ-কে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তিনি এটিকে “গাইর মুবাররিহ” (غير مبرح) বলেছেন, অর্থাৎ এমন যা কঠোর নয় এবং ক্ষতিকর নয়। এতে কোনো ক্ষত, দাগ বা স্থায়ী আঘাত সৃষ্টি করা যাবে না। এটি স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, আয়াতে কেবল একটি হালকা প্রতীকী সংশোধনমূলক ব্যবস্থার কথাই বলা হয়েছে। আল্লাহ মানবজাতিকে নারী ও পুরুষ হিসেবে সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের জোড়ায় জোড়ায় বিন্যস্ত করেছেন; কারণ জোড়াবদ্ধতা সৃষ্টির মৌলিক নীতি। একজন মা গর্ভধারণ, সন্তান জন্মদান ও দুধপানের দায়িত্ব বহন করেন, যা শারীরিক সহনশীলতা, মানসিক দৃঢ়তা ও আবেগিক প্রস্তুতির দাবি রাখে। যেহেতু এসব দায়িত্ব স্বাভাবিকভাবেই নারীদের উপর বর্তায়, তাই ইসলামী পারিবারিক কাঠামোতে পুরুষদের উপর সমান্তরাল বাহ্যিক দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে—যেমন আর্থিক সহায়তা, সুরক্ষা ও পরিবারের রক্ষণাবেক্ষণ। এভাবে উভয় সঙ্গীর দায়িত্ব তাদের নিজ নিজ সামর্থ্য ও ভূমিকানুসারে বণ্টন করা হয়েছে, যাতে প্রত্যেকে পরিবারে নিজের মৌলিক দায়িত্ব যথাযথভাবে পালন করতে পারে।
নারীদের উপর একই সঙ্গে গর্ভধারণের কষ্ট, সন্তান জন্মদানের যন্ত্রণা, দুধপান ও সন্তান লালন-পালনের দায়িত্ব চাপিয়ে আবার পুরো পরিবারের উপার্জন ও আর্থিক দায়িত্বও আরোপ করা অন্যায় হতো। তাই ইসলামে দায়িত্ব বণ্টন নারী ও পুরুষের শারীরিক, আবেগিক ও স্বাভাবিক সামর্থ্যের ভিত্তিতে নির্ধারিত হয়েছে। নারীদের দায়িত্ব তাদের স্বভাব ও সক্ষমতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, আর পুরুষদের উপর এমন দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে যা তাদের শারীরিক শক্তি, বাহ্যিক দায়িত্ব ও আর্থিক সামর্থ্যের উপযোগী। ইসলাম এভাবে নারী ও পুরুষের মধ্যে ভারসাম্য প্রতিষ্ঠা করতে চায়, যাতে কাউকেই তার সামর্থ্যের অতিরিক্ত বোঝা বহন করতে না হয়। এ কারণেই নারীদের মধ্যে স্বাভাবিকভাবে কোমলতা, মমতা, আবেগিক সংবেদনশীলতা এবং শিশুদের প্রয়োজনের প্রতি গভীর মনোযোগ দেওয়ার গুণ সৃষ্টি করা হয়েছে। এই গুণগুলো মাতৃত্বের মাধ্যমে স্বাভাবিকভাবেই বিকশিত হয়; কেবল শিক্ষা বা প্রশিক্ষণের মাধ্যমে অর্জিত নয়। অন্যদিকে পুরুষদের সাধারণত এমন শারীরিক দৃঢ়তা ও সহনশীলতা দেওয়া হয়েছে, যা বাহ্যিক দায়িত্ব ও সুরক্ষার জন্য উপযোগী।
এটিও বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে, পুরুষদের উপর অর্পিত অভিভাবকত্ব বা তত্ত্বাবধান নারীর ব্যক্তিত্ব, মর্যাদা বা সামাজিক অবস্থানকে অস্বীকার করে না। বরং এটি পরিবার প্রতিষ্ঠানকে পরিচালনা, সুরক্ষা ও রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্বকে বোঝায়। কোনো প্রতিষ্ঠানের দায়িত্বপ্রাপ্ত হওয়া মানে সেখানে অন্যদের অধিকার বাতিল করার ক্ষমতা পাওয়া নয়। বরং এটি পরিবারের আর্থিক ও সামাজিক কল্যাণ সঠিকভাবে নিশ্চিত করার জবাবদিহিতাকে নির্দেশ করে। ইসলামী শিক্ষায় স্বামীর জন্য স্ত্রী ও সন্তানদের সঙ্গে আচরণের নৈতিক সীমা ও দায়িত্বও সুস্পষ্টভাবে নির্ধারণ করা হয়েছে।
একই সঙ্গে কুরআনে বহু আয়াত রয়েছে, যা নারী ও পুরুষের আধ্যাত্মিক সমতা ও পারস্পরিক সম্পর্ককে সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরে। কুরআন মুমিন নারী ও পুরুষকে আল্লাহর নিকট সমান বিশ্বাসী হিসেবে উপস্থাপন করেছে (সূরা আহযাব ৩৩:৩৫)। আবার মুমিন নারী ও পুরুষকে একে অপরের সহযোগী ও অভিভাবক হিসেবেও বর্ণনা করেছে (সূরা তাওবা ৯:৭১)। কুরআনের দৃষ্টিতে বিবাহ ভালোবাসা, দয়া ও প্রশান্তির ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত (সূরা আ‘রাফ ৭:১৮৯; সূরা রূম ৩০:২১)। এছাড়া স্বামী-স্ত্রীকে একে অপরের “পোশাক” হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে (সূরা বাকারা ২:১৮৭), যা ঘনিষ্ঠতা, সুরক্ষা, প্রশান্তি ও পারস্পরিক সহযোগিতার প্রতীক।
