এই বছর মিলাদুন্নবী তে নববীয় আলোক-বর্শায় রূপ নেওয়া যাক, দেওয়া যাক সুন্নাহ কে নিজের চেতনা পুনর্জীবিত করার ক্ষমতা
“আধ্যাত্মিকতা” আসলে একরকম শূন্য বিভাগ। কারণ শয়তানও তো “আধ্যাত্মিক”! দাজ্জালও “আধ্যাত্মিক”! এমনকি গাজার কসাই নেতানিয়াহু পর্যন্ত “আধ্যাত্মিক” অনুভব করে, যখন সে কল্পনা করে আরও লক্ষাধিক আরব শিশুর মৃতদেহের ওপর দাঁড়িয়ে “গ্রেটার ইসরায়েল” গড়ার স্বপ্ন।
পিটার থিয়েল নামের সেই মানুষটিও “আধ্যাত্মিকতা ইন্ডাস্ট্রি”-র একজন বড় খেলোয়াড়—যার কোম্পানি প্যালান্টিয়ার গাজা গণহত্যার সময় ইসরায়েলকে এআই টুলস সরবরাহ করেছে। সে নাকি সিলিকন ভ্যালিতে অ্যান্টিক্রাইস্ট নিয়ে চার পর্বের লেকচার দিচ্ছে, বিন্দুমাত্র বিদ্রুপ ছাড়াই! থিয়েল যদি এত ব্যস্ত অ্যান্টিক্রাইস্ট খুঁজতে, তবে একবার আয়নায় তাকানো উচিত।
জানো আর কারা “আধ্যাত্মিক”? সেই জায়নিস্ট গুরু, যে সৈন্যদের শেখায় কীভাবে বিন্দুমাত্র অনুতাপ ছাড়া হত্যা করতে হয়, সেই দখলকারী, যে গাজায় আইওএফ সেনাদের উড়িয়ে চুমু পাঠায়।
দুঃখজনক হলো, বহু শুভবুদ্ধিসম্পন্ন কর্মী গোষ্ঠী এই তথাকথিত “আধ্যাত্মিকতার” ক্ষেত্রে শয়তানি শক্তির কাছে হেরে বসেছে। যারা বিশ্ব শাসন করছে, তাদের অন্ধকার আধ্যাত্মিক দৃঢ়তা আছে গড়পড়তা বামপন্থী কর্মীর চেয়ে বহুগুণ বেশি। ফিলিস্তিনি ইস্যুকে অনেকেই কেবল মানবতাবাদী বা ধর্মনিরপেক্ষ সমস্যা বলে দেখে, কিন্তু হত্যাযজ্ঞ চালানোদের মাথায় চলছে এক মেসিয়ানিক বিশ্বাস—তারা নাকি এক ঈশ্বরীয়, পরলোকসংক্রান্ত চুক্তি পূরণ করছে।
যে সেনাবাহিনী ২২,০০০-এর বেশি শিশুকে হত্যা করেছে—আইওএফ—তারাও গর্বের সাথে নিজেদের “আধ্যাত্মিক” বলে পরিচয় দেয়। তারা অপহৃত ফিলিস্তিনিদের গায়ে ডেভিডের তারা দাগিয়ে দেয়। তাদের রক্তাক্ত অভিযানকে বলে “অপারেশন গিডিয়নের চারিয়টস।” তাদের ক্ষেপণাস্ত্র প্রতিরক্ষা ব্যবস্থার নাম “ডেভিডস স্লিং।” তাদের ক্ষেপণাস্ত্রের নাম “জেরিখো।”
আমরা এক দানবীয় যুদ্ধের যুগে বাস করছি, অথচ অধিকাংশ কর্মী-নেতা এখনো আন্তর্জাতিক আইন আর তথাকথিত “নিয়মভিত্তিক” বিশ্বব্যবস্থার ভাষায় কথা বলতে ব্যস্ত।
যে জাহাজে বসে আমরা এক ধর্মনিরপেক্ষ, যুক্তিবাদী বিশ্বব্যবস্থা কল্পনা করতাম, সেটি বহু আগেই ডুবে গেছে। মুসলমানরা এখনো কেন সেই যুক্তির আশ্রয় নিচ্ছে?
জেহাদ আবু সালিম যেমন বলেন, “গাজা, সিরিয়া কিংবা লেবানন—যেখানেই দেখো না কেন, প্যাটার্ন একই: ইসরায়েল নিজেকে শাশ্বত দাউদ হিসেবে হাজির করে, আর শত্রুদের নতুন ফিলিস্তিনীয়, আমালেক, মিদিয়ান বা মিশরীয় বানায়। এই বিশ্বদর্শন ঢুকে পড়ে তাদের সফটওয়্যার, মিসাইল, যুদ্ধপ্রচার—সবকিছুর মধ্যে। এই যুদ্ধ কেবল মানুষের বিরুদ্ধে নয়, অর্থের বিরুদ্ধেও।”
যখন কোনো মুসলিম তার ধর্মীয় বিশ্বাস, কোরআন ও ওহির ওপর দাঁড়িয়ে দখলের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করে, তখন তাকে বলা হয় “জিহাদিস্ট” বা “সন্ত্রাসী।”
দেখতে পাচ্ছো পার্থক্যটা? দেখতে পাচ্ছো এই অর্থহত্যা?
তাই কেউ যদি বলে যে সে “আধ্যাত্মিক কিন্তু ধর্মীয় নয়,” তাকে জিজ্ঞেস করো, “কোন পক্ষের আধ্যাত্মিক?”
মুসলিম আধ্যাত্মিকগণ বহু আগেই সতর্ক করেছিলেন যে “আধ্যাত্মিকতা” সত্য আলোকপ্রাপ্তির পর্দা হতে পারে। তারা বলেন, আলোকপ্রাপ্তির দুই রকম ধরন আছে—অন্ধকার আলোকপ্রাপ্তি (ফতহ্ জলমানী) এবং সত্য আলোকপ্রাপ্তি (ফতহ্ নূরানী)। তারা সাবধান করেন, যে সত্যকে না বুঝে অদেখা জগত ও রহস্যময় অভিজ্ঞতা পেতে উদ্গ্রীব হয়, সে সহজেই পড়তে পারে “শয়তানের ফাঁদে”—“শাবাকাতুশ-শাইতান।” প্রাচীন সুফি গ্রন্থগুলোতে এমন বহু সতর্কতামূলক কাহিনি রয়েছে—যেমন আমাদের উমর আল-ফুতি তাল বলেছেন:
আমাদের এক সাথী খোরাসান থেকে এসে কোনো প্রস্তুতি ছাড়াই আধ্যাত্মিক ই‘তিকাফে বসে পড়লেন। তখন শয়তান তার সামনে হাজির হলো আল-খিদরের (যিনি কুরআনে মূসার সহায়ক জ্ঞানী বান্দা হিসেবে বর্ণিত) রূপ নিয়ে এবং তাকে বলল, “তুমি কি ঐশী জ্ঞান (আল-‘উলুমুল-লাদুনিয়্যা) পেতে চাও?”
তিনি বললেন, “হ্যাঁ,” কারণ তিনি মারিফা (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) সংক্রান্ত বিষয়ে অবাধে আলোচনা করতে আগ্রহী ছিলেন।
তখন খিদর-সেজে-থাকা সেই শয়তান বলল, “তোমার মুখ খোলো।” তিনি মুখ খুললেন, আর শয়তান তার মুখে থুথু ফেলল। এর পর সেই অনুসন্ধানী ব্যক্তি মারিফার নানা অধ্যায় নিয়ে একটি বই লিখলেন। আধ্যাত্মিক ই‘তিকাফ শেষ করে তিনি আমার সঙ্গে দেখা করতে এলেন এবং বইটি দেখালেন, গল্পটিও বললেন।
আমি তাকে বললাম, “হে হতভাগা! এ তো শয়তানই ছিল, যে খিদরের ছদ্মবেশে তোমাকে ধোঁকা দিয়েছে। সে তোমাকে ইবাদত ও আল্লাহর স্মরণ থেকে বিরত রেখে খেলায় মাতিয়েছে। যাও, বইয়ের লেখা ধুয়ে ফেলো এবং আল্লাহর কাছে তাওবা করো।”
উপরের অংশটি ১৯শ শতকের পশ্চিম আফ্রিকার বিখ্যাত আলেম-যোদ্ধা আল-হাজ্জ উমর আল-ফুতি তাল (রহ., মৃত্যু ১৮৬৪ খ্রিস্টাব্দ)-এর গ্রন্থ কিতাব রিমাহ হিজবুর রাহিম ‘আলা নুহুর হিজবুর রজিম থেকে নেওয়া। বইটির একটি পূর্ণ অধ্যায় রয়েছে যেখানে তিনি আধ্যাত্মিক ঘটনাবলির প্রতারণা, স্বপ্ন-দর্শন-ইশারার ওপর অতিরিক্ত নির্ভরশীলতার বিপদ নিয়ে আলোচনা করেছেন।
উমর আল-ফুতি তাল আরও বলেন যে আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানীর জন্য শয়তান নানা রূপে উপস্থিত হতে পারে, এমনকি ধার্মিকদের রূপও নিতে পারে, তবে কখনোই নবী মুহাম্মদের রূপ ধারণ করে না। তিনি বলেন, “শয়তান নানা রূপে আসে: সে প্রায়ই অত্যাচারী ফকিহদের (অল-জাব্বারীন আল-মুতাফাক্কিহা) রূপে হাজির হয়, যারা ইসলামী ফিকহের জ্ঞান দাবি করে, এবং আরও নানা রূপে।”
ব্যক্তিগতভাবে আমার কাছে কৌতুকজনক যে এই আমার কাছে সবচেয়ে বেশি প্রতিক্রিয়া আসে মধ্যযুগীয় জ্ঞানে অর্ধশিক্ষিত আলেমশ্রেণির রক্ষণশীল কিছু মানুষের কাছ থেকেই। এতে আমার কিছুটা সান্ত্বনা হয়—কারণ ইতিহাস বলে যে প্রকৃত বিপ্লবী ও দূরদর্শীরা (আমি নিজেকে তার মধ্যে গণ্য করি না) সাধারণত “সহীফা ও ফারিসীদের” সবচেয়ে তীব্র তির্যকতা ও ঘৃণার শিকার হন। কিন্তু আমি মূল আলোচনায় ফিরি।
“রিমাহ হিজবুর রাহিম ‘আলা নুহুর হিজবুর রজিম”—এই শিরোনাম শুনে কেউ বলতে পারেন: “বর্শার বই? আমি তো ভেবেছিলাম সুফিরা কাশিদা, প্রেম আর জিকর নিয়ে কাজ করে।” তবে শিরোনাম যতই যুদ্ধচিত্র শোনাক, গ্রন্থটি কোনো সামরিক ম্যানুয়াল নয়; বরং এটি সুফি চিন্তা ও অনুশীলনের সারবস্তু।
তবু উনবিংশ শতকের এই গ্রন্থের শিরোনাম-ভিত্তিক যোদ্ধা-ইমেজটি একটি মৌলিক সত্যের ইঙ্গিত দেয়—যা আধুনিক সুফিবাদ ও ইসলামি আধ্যাত্মিকতার অনেক বর্তমান পদ্ধতিতে অনুপস্থিত: আধ্যাত্মিক যুদ্ধ আসলে প্রেমের যুদ্ধ।
জিকর মানে আমাদের উৎস-কোডকে স্মরণ করা; আমাদের তাওহিদী সত্তাকে প্রতীয়মান করা। এটি আমাদেরকে রূপ দেয় এক অন্তর্দৈহিক কক্ষরক্ষা, এক প্রতীকি ঢাল ও একটি রূপক অস্ত্র—যা মূর্তি, বিভ্রম ও আসক্তিকে মুছে ফেলে।
পবিত্রিকরণ বা তাজকিয়া অর্থাৎ অহংকারী আকাঙ্ক্ষাময় নফসকে ধ্বংস করে নিজের অস্তিত্বকে জুলুম, দুর্নীতি ও মিথ্যার বিরুদ্ধে আলোক-বর্শায় রূপান্তরিত করা।
তাই প্রকৃত “আধ্যাত্মিকতা” কঠোর পরিশ্রম আর অন্তরের কাজ—শৃঙ্খলা ও বিধিবিধানের আনুগত্য। আমার এক প্রিয় শিক্ষক কথাটি ভালো বলেছিলেন: শরিয়াহ মানা মানে নিজের আত্মাকে ও ঐশ্বরিক অঙ্গীকারকে সম্মান করা। এটি সেই পবিত্র, আদমী-মুহাম্মদী মানবতার নকশায় ফিরে যাওয়া। অতএব, কিতাব ও ওহির শিক্ষা ও ঈশ্বরীয় আইন মেনে চলা ছাড়া আধ্যাত্মিকতা মূর্খতা:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
“বল, হে নবী, যদি সত্যিই তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমাকে অনুসরণ করো আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের সমস্ত গুনাহ ক্ষমা করে দিবেন, নিশ্চয়ই আল্লাহ্ ক্ষমাশীল।” (কুরআন ৩:৩১)
এই মাসে নবী মুহাম্মদের জন্মের ১৫০০ বছর পূর্ণ হওয়ার কথা। তিনি শিকড়-ভিত্তিক, শৃঙ্খলাবদ্ধ আধ্যাত্মিকতার উদাহরণ। তিনি শিখিয়েছেন যে ঈশ্বরপ্রেমের সর্বোত্তম রূপ কেবল মুখের কথায় সীমাবদ্ধ নয়; তা প্রতিফলিত হতে হয় মানুষের বিশ্বাস, বাক্য, চিন্তা ও কাজে। আসলে ওহি প্রেরণের মূল উদ্দেশ্যই হলো: ঈমানকে কর্মে রূপান্তর করা—সে জেনে যে প্রতিটি কর্মের জন্য জবাবদিহি আছে। নইলে “আধ্যাত্মিক” দাবি করার অর্থ কী? কেবল নিজের জন্য উপভোগী আধ্যাত্মিকতায় মগ্ন থাকা? এমতাবস্থায় মূলবিহীন “আধ্যাত্মিকতা” কি একধরনের আত্মতৃপ্তির লাঠি হবে না?
কারণ পয়গাম্বরগণ—মূসা, ঈসা ও মুহাম্মদ—সবাই একই পথ অতিক্রম করেছেন; সেই পথ ছিল জবাবদিহি ও আত্মত্যাগের কঠিন রাস্তায় নির্মিত। তারা বাহ্যিক অত্যাচারের বিরুদ্ধে লড়েছেন নিজের নফসের অত্যাচারের মুখোমুখি হয়ে; আবার নিজের নফসের বিরুদ্ধে লড়াই করার মাধ্যমে বাহ্যিক অত্যাচরের মুখোমুখিও সাহস নিয়ে গ্রহণ করেছেন। অন্য কথায়, নববী বিশ্বাসের মাপকাঠি নিঃসৃত করুণা নয়—বরং কঠিন কথাগুলো বলার সাহস, ভয় ত্যাগ, পার্থিব আসক্তি বিসর্জন দেয়া এবং সেই সময়ে কণ্ঠ তুলতে পারা যখন চুপ থাকা বেশি সুবিধাজনক—এইসবই নববীর ঈমানের পরিচায়ক।
এটাই প্রকৃত ঈমানের পরীক্ষাপাট: যখন এটি ফল দেয়—নববীয় কর্মের ফল।
শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ইসলামবিরোধী ঘৃণার ফলশ্রুতিতে, মুসলিম সংস্কারক ও ওরিয়েন্টালিস্টরা এক জটিল কৌশলে ইসলামের একটি মৌলিক ধারণাকে মুছে ফেলতে চেয়েছে—যা হলো ইসলামকে একটি জিহাদের, আধ্যাত্মিক সংগ্রামের বার্তা হিসেবে দেখা; কুরআনকে হৃদয়কে বিছিন্নতা ও নাটকীয় ধার্মিকতা থেকে মুক্ত করে আল্লাহর দিকে মুখ ফিরাতে দেয়ার নকশা হিসেবে বিবেচনা করা।
অনেকেই “ওয়ার অন টেরর” বাকশৈলীর ভেতরে ঢুকে গিয়ে প্রতিরক্ষামূলকভাবে সেই নিষ্ঠুর, সহিংস সাম্রাজ্যের আদেশ মানে “ভাল মুসলিম” হওয়ার খেলার মাধ্যমে; তারা তাদের ধর্মীয় অনুশীলনকে ব্যক্তিগত ও আশপাশের মধ্যেই সিমাবদ্ধ করে ফেলে, বিশাল মাওলিদ ও বিলাসবহুল আধ্যাত্মিক রিট্রিট করে দেখাতে চায় যে তাদের ধার্মিকতা বা বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি গঠনব্যবস্থার জন্য হুমকি নয়।
তাদের ইসলাম কোনো বাস্তব হুমকি বা নিরোধক শক্তি নয়—এই বার্তাই দেয়; ফলে ইসলামের মৌলিক নীতিসমূহ ঝুঁকির মুখে পড়ে: মূল কিতাবীয় ও আকিদাগত অঙ্গীকারের উৎখাত হয়, আন্তরিক ঘৃণা ও দুর্বল “লাইট ইসলাম” তৈরির মতো ফল পায়।
সম্প্রতি কেউ যেন আমাকে স্মরণ করিয়ে দিয়েছিলেন যে ম্যালোক্সম এক্সও এই রোগ নির্ণয় করেছিলেন—তাকে তিনি ডাকতেন “নোভোকেইন ধর্ম।”
এইভাবে মূলধারার ইসলাম এক প্রকার নব্য-উদারতান্ত্রিক ইসলামে পরিণত হয়েছে।
এই মিলেনিয়াল মাওলিদকে স্মরণ করায়, এই ভয়ানক সময়ে ইশ্বরহীন সাম্রাজ্য ক্ষুধার্ত শিকারীর মতো ছুটছে: ফিলিস্তিন মুছে ফেলা হচ্ছে, সুদান গ্রাস হচ্ছে, এবং আমাদের আফগান ভাইয়েরা বিধ্বস্ত ভূমিকম্পের পরিণতি সামলাচ্ছে—তবু অনেক মুসলিম স্বাভাবিক গতিতে কাজ করছে; সবুজ গম্বুজের থিমের পোস্টার, বিলাসবহুল অনুষ্ঠান ও সেলিব্রিটি বক্তৃতা দিয়ে মাওলিদ পালন করছে। কিন্তু আমরা বাস্তবে কী করছি যাতে আমরা মুহাম্মদীয় ন্যায়বিচারের জায়গা হয়ে উঠি? কীভাবে আমরা শয়তানীয় শক্তির বিরুদ্ধে বিরোধক হিসেবে হাঁটা-কোরআন হতে পারি? আমরা যে সময়ে ও সিস্টেমে বাস করছি তার প্রকৃত প্রকৃতি কি বুঝি?
এই মাওলিদের স্মরণ মিশ্র অনুভূতিযুক্ত। একদিকে চূড়ান্ত ওহির বৈশ্বিক রূপান্তর—এটা অলৌকিক। —বাগদাদ থেকে ব্রুনাই, জাকার্তা থেকে জোহানেসবার্গ, করাচি থেকে কাশ্মীর, কলকাতা থেকে ক্যালিফোর্নিয়া, সেনেগাল থেকে শ্রীলঙ্কা পর্যন্ত।
অপরদিকে, নববীর উম্মাহ যে নিরুপম কষ্টের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে তা অগণিত—বিশ্বাসীরা যেখানেই বাস করেন সেখানে তারা যুগান্তকারী নব-জাহিলিয়া ও গণহিংসার শিকার। এটা আমার পরিবারের পূর্বসুরীর ভূমি ফিলিস্তিন হোক বা আফগানিস্তান, সুদান, কাশ্মীর, ইয়েমেন কিংবা টার্টল আইল্যান্ডের রাস্তায়—মুসলিমরা সর্বত্রই ভোগান্তিতে।
আমাদের ভেতরে খুঁজে বের করতে হবে কীভাবে আমরা এখানে পৌঁছলাম; কীভাবে মুসলিম রক্ত এত সস্তা হয়ে পড়ল; কীভাবে আমরা এই শয়তানীয় যুদ্ধব্যবস্থার জন্য কেবল এক খাদ্য সামগ্রী হয়ে উঠলাম—যদিও নবী (সা.) কাবার চৌহদ্দি প্রদক্ষিণ করার সময় বলেছিলেন: “তুমি কত পবিত্র, তোমার ঘ্রাণ কত পবিত্র! তুমি কত মহান, তোমার পবিত্রতা কত মহান! যার হাতে মুহাম্মদের প্রাণ আছে, তাঁর কসম—এক মুমিনের পবিত্রতা আল্লাহর দৃষ্টিতে তোমার পবিত্রতার চেয়ে (কাবার চেয়ে) বেশি মর্যাদাসম্পন্ন—তার সম্পদ, তার জীবন।”
তাহলে আজকের এক শাসনব্যবস্থায়, যেটি মানবতার প্রতি সম্মান রাখে না, নবীদের বার্তাকে সম্মান দেয় না এবং মানবজীবনকেই অবমূল্যায়ন করে—এভাবে ধর্মীয় বা আধ্যাত্মিক হওয়ার প্রকৃত মানে কী?
এই সময়ের মুসলিমকে কেবল কুরআনের রক্ষা কর্তা নয়, সমস্ত পূর্ববর্তী ওহিরও রক্ষক হিসেবে নিজেদের দেখতে হবে—নবুয়াতের করুণ পথের এক কণা হিসেবে।
আমরা ফিরাউনীয় অত্যাচার এবং আশহাবুল উখদূদের নির্যাতনের কথা পড়ে বুঝি—এবং উপলব্ধি করি যে আমাদের উম্মাহর ইতিহাসেও এমন জরুরি কেঁচে আছে, দাসত্ব, ঔপনিবেশিকতা, অত্যাচার বা গণহত্যার রূপে। ফলে আমরা সমস্ত যুগের নিপীড়িতদের আমানতদার।
আস্তিক জনগণ, নবুয়াতের পথ অনুসরণকারীরা হওয়া উচিত দুর্বলদের আশ্রয়স্থল, নিঃশব্দদের কণ্ঠস্বর ও নিস্তেজদের ক্ষমতায়নকারী।
ধর্মানুষ্ঠানিক নিষ্ক্রিয়তার পরিবর্তে, আমরা কীভাবে নিজেদের আলোক-বর্শায় রূপান্তর করব—যাতে আমরা কাজে ও বাক্যে ইসলামের মর্যাদা পুনরুদ্ধার করতে পারি? কীভাবে আমরা নির্দয় যন্ত্রগুলির হৃদয়ে ভয় জাগাতে পারি—হিংসা প্রয়োগে নয়, বরং এক প্রতিরোধী বাঁধ হিসেবে—যা আমাদের ভাই-বন্ধুদের হত্যাযজ্ঞকে ঠেকায়?
আমি একটি অনলাইন মন্তব্য দেখেছি, যা আমাদের অবস্থার ব্যঙ্গাত্মক চিত্র দেয়: "ইসলামোফোবরা আমাদের যতটা বদমাশ মনে করে, আমরা যদি তার অর্ধেকও হত তাহলে কতো ভালো হতো।" এবং সেটাই মূল ব্যাপার—বিরোধীরা ইসলামের প্রতিরোধী সম্ভাবনায় আমাদের চেয়ে বেশি বিশ্বাস করে। এটাই দুর্বলতার সংজ্ঞা, জেনে গেলে চিত্তক্ষয়।
আমরা কিভাবে শাহাদার দ্বিতীয় অংশ দাবি করব যখন আমরা এমন পরিবর্তন আনার সাহস দেখাই না যা নবী মুহাম্মদের মর্যাদা রক্ষা করতে পারে—যাঁর প্রিয় উম্মাহ প্রতিদিন গাজা, সুদান ও ইয়েমেনে ধারাবাহিকভাবে অপবিত্র করা হচ্ছে?
তিনি তার বার্তা পৃথিবীর প্রান্ত পর্যন্ত পৌঁছে দিতে নিজের সর্বস্ব বিসর্জন দিয়েছিলেন; তার প্রথম সাহাবারা আমাদের জন্য অত্যাচার, গরম কয়লা ও নির্যাতন সহ্য করেছিলেন যার ফলে আমরা ইসলাম গ্রহণ করতে পেরেছি। তারপর আমরা আজ কি নিয়ে সন্তুষ্ট—“প্রতিনিধিত্ব”, “টেবিলে একটি আসন” আর আমেরিকার পতাকা-মুদ্রিত হিজাব? আমরা কি সহজেই মিলিয়ন ব্যয় করে তাকওয়া-তাওয়াফ করতে পারি সেই আল-সাওদের টাওয়ারের দাজালীয় নজরদারির নিচে, যখন আমাদের ভাইচক্র রক্তাক্ত চিৎকার করে ক্লান্ত আমাদের সংবেদনশীল হৃদয় জাগানোর জন্য?
যদি আমাদের ইসলাম আমাদের হাতের তালুতে জ্বলন্ত লাল কয়লার মতো অনুভূত না হয়—তাহলে আমরা সঠিকভাবে অনুশীলন করছি না। এটি মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ ও তার সাহাবাগণের ইসলাম নয়।
এটি ফিলিস্তিনীয় বা সুদানের মুসলমানদের ইসলাম নয়। ভারতের বা কাশ্মীরের মুসলমানদের ইসলাম নয়। রাজনৈতিক বন্দী ও মার্কিন, সংযুক্ত আরব আমিরাত ও সৌদি কারাগারে আবদ্ধ বন্দীদের ইসলাম নয়।
এই ব্যবস্থার সবচেয়ে বড় সহচরী ক্ষতি হলো প্রকৃতপক্ষে আত্মার ব্যাধি—এক জন্মগত আধ্যাত্মিক মৃত্যু। আমরা এমন এক পর্যায়ে পৌঁছেছি যেখানে মৃতদের আধ্যাত্মিক জীবন অনেক জীবিতের চেয়েও বেশি।
কথা ক'রোনা সেইসব মানুষের সম্পর্কে যারা আল্লাহর পথে নিহত হয়েছেন যে তারা মৃত—বরং তারা জীবিত, কিন্তু তোমরা তা উপলব্ধি করো না। (কুরআন ২:১৫৪)
তাই এই মাওলিদ মৌসুমে মৃতদের জন্য কাঁদবে না—নিজের জন্য কাঁদো। জীবিত মৃত তুমি। সুন্নাহকে দাও নিজের চেতনা পুনর্জীবিত করার ক্ষমতা। নববীয় আলোক-বর্শায় রূপ নাও। সমকালীন প্রতিভাবান কবি আমির সুলাইমানের ভাষায়, শীঘ্রই দেরি হওয়ার আগেই এই সাবধানবাণী স্মরণ কর:
“মৃতরা যেন তোমার চেয়ে দীর্ঘজীবী না হয়ে যায়।”
আর আমি তো বলবো:
“শয়তান যেন তোমার চেয়ে বেশি আধ্যাত্মিক না হয়ে ওঠে।”
