কুরআনের আলোকে পারিবারিক নেতৃত্ব, এবং নারী-পুরুষের ন্যায়বিচার: প্রাচীন ও আধুনিক ইসলামি চিন্তাবিদদের মতামতের ভিত্তিতে একটি সমালোচনামূলক বিশ্লেষণ
ইসলামে নারী–পুরুষের ন্যায়বিচার নিয়ে আলোচনা বর্তমানে ইসলামি গবেষণার একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে উঠেছে। বিশেষ করে কুরআনের সেই আয়াতগুলো নিয়ে বেশি আলোচনা হয়, যেখানে সমাজ ও পারিবারিক জীবনে নারী ও পুরুষের ভূমিকা সম্পর্কে বলা হয়েছে। এ ধরনের আলোচনার মধ্যে সবচেয়ে বেশি বিতর্কিত আয়াতগুলোর একটি হলো Sūrah al-Nisāʾ এর ৩৪ নম্বর আয়াত। এই আয়াতে বলা হয়েছে যে পুরুষরা নারীদের “কাওয়াম” (অভিভাবক/দায়িত্বশীল) এবং দাম্পত্য জীবনে গুরুতর বিরোধ বা স্ত্রীর ধারাবাহিক অবাধ্যতার ক্ষেত্রে স্বামী কী ধরনের পদক্ষেপ নিতে পারে তাও উল্লেখ করা হয়েছে। অনেক সময় এই আয়াতকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যেন এটি পুরুষতান্ত্রিক ক্ষমতা ও পুরুষের আধিপত্যকে সমর্থন করে। এজন্য কিছু সমালোচক মনে করেন যে এই আয়াত নারীদের স্বাধীনতাকে দমিয়ে রাখে।তবে এ ধরনের অনেক ব্যাখ্যা প্রসঙ্গহীন বা অসম্পূর্ণ বোঝাপড়া থেকে এসেছে। কারণ এসব ব্যাখ্যায় ভাষাগত, আইনগত এবং নৈতিক দিকগুলো উপেক্ষা করা হয়, যেসব দৃষ্টিকোণ থেকে প্রাচীন মুসলিম আলেমরা এই আয়াতকে বুঝেছিলেন।
এই প্রবন্ধে ইসলামে নারী–পুরুষের ন্যায়বিচার সম্পর্কিত বিষয়গুলো আলোচনা করা হয়েছে। বিশেষভাবে এখানে “কিওয়ামাহ” (পুরুষের দায়িত্বশীল নেতৃত্ব বা অভিভাবকত্ব) এর অর্থ ও প্রভাব নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এ আলোচনায় একদিকে প্রাচীন তাফসিরকারদের ব্যাখ্যা তুলে ধরা হয়েছে, অন্যদিকে সমকালীন ইসলামি চিন্তাবিদদের মতামতও বিশ্লেষণ করা হয়েছে। প্রবন্ধটি ইসলামি দৃষ্টিকোণ থেকে কিওয়ামাহ ধারণাকে ব্যাখ্যা করেছে, বিশেষ করে যেভাবে ঐতিহ্যবাহী কুরআন ব্যাখ্যাকারীরা এটি বুঝেছেন। পাশাপাশি আধুনিক গবেষকদের আলোচনাও এতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যেখানে দাম্পত্য কর্তৃত্ব, দায়িত্ব এবং নারী–পুরুষের পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।
কিওয়ামাহ শব্দের ভাষাগত ও শরীয়তি ভিত্তি
আহমাদ ইয়ার খান না’ইমি , যিনি বিংশ শতাব্দীর একজন প্রসিদ্ধ ইসলামি সংস্কারক আলেম ছিলেন, তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে এই আয়াতের ব্যাখ্যা করতে হলে খুব সতর্ক হতে হবে এবং আরবি ব্যাকরণের উপর ভালো জ্ঞান থাকতে হবে।
তিনি বলেন, আয়াতে ব্যবহৃত “আল-রিজাল” (পুরুষ) এবং “আল-নিসা” (নারী) শব্দের আগে যে “আল” এসেছে, তা সব পুরুষ ও সব নারীর ক্ষেত্রে সম্পূর্ণভাবে প্রযোজ্য বোঝাতে ব্যবহার হয়নি। বরং এটি একটি নির্দিষ্ট শ্রেণি বা গোষ্ঠী বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। ইমাম নাঈমীর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এই আয়াতের অর্থ এমন নয় যে প্রত্যেক পুরুষ প্রত্যেক নারীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। বরং এখানে নারী ও পুরুষের সামাজিক ও পারিবারিক ভূমিকায় একটি সাধারণ পার্থক্যের কথা বলা হয়েছে। সুতরাং, এই আয়াতের মূল বক্তব্য হলো নারী ও পুরুষের দায়িত্বের ভিন্নতা বা কাজের আলাদা ভূমিকা বোঝানো, এটি পুরুষকে নারীর উপর সম্পূর্ণ শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়ার কথা নয়।
“কাওয়াম” শব্দের অর্থ হলো দেখাশোনা করা, পরিচালনা করা, রক্ষা করা, সহায়তা করা এবং ভরণ-পোষণের দায়িত্ব নেওয়া। ভাষাগতভাবে এই শব্দটি এমন একজন ব্যক্তিকে বোঝায়, যিনি অন্যের বিষয় পরিচালনা করেন এবং তাদের দায়িত্ব গ্রহণ করেন। এই দৃষ্টিকোণ থেকে আয়াতটি বোঝায় যে পারিবারিক কাঠামোর মধ্যে পুরুষদের উপর নারীদের রক্ষণাবেক্ষণ, সুরক্ষা এবং ভরণ-পোষণের দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে। “নিসা” শব্দটি “নারী” শব্দের বহুবচন রূপ। তবে এর বহুবচন গঠন সাধারণ আরবি ব্যাকরণের নিয়ম অনুযায়ী হয়নি।
মূলত, এই আয়াতের অর্থ হলো পারিবারিক ব্যবস্থার মধ্যে নারীদের বিষয় দেখাশোনা, সুরক্ষা, ভরণ-পোষণ এবং পরিচালনার দায়িত্ব পুরুষদের উপর অর্পণ করা হয়েছে।আয়াতের শেষ অংশটি আরও পরিষ্কারভাবে বোঝায় যে এই দায়িত্ব মূলত স্বামী ও স্ত্রীর পারস্পরিক সম্পর্কের সাথে সম্পর্কিত। এর অর্থ এই নয় যে প্রত্যেক পুরুষ প্রত্যেক নারীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। উদাহরণস্বরূপ, কোনো ছেলে তার মা, দাদি বা তাদের সমমর্যাদার ও বয়সের নারীদের উপর কর্তৃত্ব বা শ্রেষ্ঠত্ব দাবি করতে পারে না। বরং এই আয়াতে বিবাহিত জীবনের মধ্যে স্বামীর দায়িত্ব ও পারিবারিক নেতৃত্বের বিষয়টি আলোচনা করা হয়েছে। এই আয়াতে “কিওয়ামাহ” বা পারিবারিক দায়িত্বশীল নেতৃত্বের জন্য দুটি কারণ উল্লেখ করা হয়েছে।
প্রথমত, আল্লাহ পুরুষদের এমন কিছু দায়িত্ব ও সক্ষমতা দিয়েছেন, যা নেতৃত্ব এবং সামাজিক দায়িত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত। প্রাচীন ইসলামি আলেমরাও শরিয়তের কাঠামোর মধ্যে পুরুষদের জন্য নির্ধারিত কিছু ধর্মীয় ও সামাজিক ভূমিকার পার্থক্য নিয়ে আলোচনা করেছেন।
দ্বিতীয়ত, পরিবারের আর্থিক দায়িত্ব পুরুষদের উপর অর্পণ করা হয়েছে। এর মধ্যে স্ত্রী ও সন্তানদের ভরণ-পোষণ এবং তাদের প্রয়োজন পূরণের দায়িত্ব অন্তর্ভুক্ত।
সুতরাং, এই আয়াতের মূল উদ্দেশ্য নারীদের উপর পুরুষদের সীমাহীন কর্তৃত্ব প্রদান করা নয়। বরং এটি মূলত পারিবারিক দায়িত্বের বিষয়টি তুলে ধরে এবং ইসলাম নির্ধারিত নৈতিক ও আইনগত সীমার মধ্যে গুরুতর দাম্পত্য বিরোধ ও স্ত্রীর ধারাবাহিক অবাধ্যতার ক্ষেত্রে স্বামী কীভাবে আচরণ করবে, সে সম্পর্কে দিকনির্দেশনা দেয়।
কিওয়ামাহ ধারণার বিরুদ্ধে সাধারণ অভিযোগগুলোর জবাব
ইসলামে “কিওয়ামাহ” ধারণার বিরুদ্ধে একটি সাধারণ অভিযোগ হলো, পরিবারের মধ্যে পুরুষকে নেতৃত্ব বা দায়িত্ব দেওয়া অন্যায়। কারণ পুরুষ ও নারী উভয়ই আল্লাহর সৃষ্টি, তাই জীবনের সব ক্ষেত্রে তাদের একেবারে একইভাবে আচরণ করা উচিত-এমন দাবি করা হয়।
কিন্তু সৃষ্টিজগতে সম্পূর্ণ একরকমতা বা সবকিছু হুবহু সমান হওয়া বাস্তবে নেই। প্রকৃতিতে বিভিন্ন সৃষ্টিকে ভিন্ন ভিন্ন কাজ ও দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। যেমন মানুষের শরীরের বিভিন্ন অঙ্গ আলাদা কাজ করে: চোখ দেখে, কান শোনে, আর হাত শারীরিক কাজ সম্পন্ন করে। একইভাবে, একটি গাছের শিকড়ের কাজ যেমন একরকম নয়, তেমনি তার ডালের কাজও আলাদা। তাই দায়িত্ব বা ভূমিকার পার্থক্য মানেই অন্যায় বা শ্রেষ্ঠত্ব নয়। মানব সমাজও ভিন্ন ভিন্ন দায়িত্ব ও ভূমিকার মাধ্যমে পরিচালিত হয়। মানুষের কাজ ও কর্তব্য তাদের সক্ষমতা এবং ভূমিকার ভিত্তিতে আলাদা হয়ে থাকে।
ইসলামি দৃষ্টিকোণ থেকে পুরুষ ও নারী মানবিক মর্যাদা এবং আল্লাহর কাছে আধ্যাত্মিক মূল্যের দিক থেকে সমান। তবে সব দায়িত্বের ক্ষেত্রে তারা একেবারে অভিন্ন নয়। নারীদের উপর স্বাভাবিকভাবেই গর্ভধারণ, সন্তান জন্মদান এবং লালন-পালনের কিছু দায়িত্ব অর্পিত হয়েছে, যা পুরুষরা জৈবিকভাবে করতে পারে না। অন্যদিকে পুরুষদের উপর পরিবারের ভরণ-পোষণ এবং সুরক্ষার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। এই কাঠামোর মধ্যে “কিওয়ামাহ” বলতে সীমাহীন ক্ষমতা বা আধিপত্য বোঝানো হয় না; বরং এটি দায়িত্ব, কর্তব্য এবং জবাবদিহিতার সঙ্গে সম্পর্কিত একটি বিষয় হিসেবে বোঝানো হয়।
“কিওয়ামাহ” ধারণার বিরুদ্ধে আরেকটি অভিযোগ হলো, ইসলাম পরিবারের আর্থিক দায়িত্ব স্বামীর উপর দিয়েছে, কিন্তু স্ত্রীকে সমানভাবে এই দায়িত্ব পালন করতে বাধ্য করেনি।
ইসলামি আলেমরা সাধারণত এর ব্যাখ্যা দেন নারী ও পুরুষের স্বাভাবিক শারীরিক গঠন ও দায়িত্বের পার্থক্যের ভিত্তিতে। জৈবিকভাবে নারীরা মাসিক, গর্ভধারণ, সন্তান জন্মদান এবং সন্তান জন্মের পর শারীরিক পুনরুদ্ধারের মতো অবস্থার মধ্য দিয়ে যায়। এসব বিষয় তাদের দীর্ঘ সময় ধরে কঠিন ও ধারাবাহিক শ্রম করার শারীরিক সক্ষমতার উপর প্রভাব ফেলতে পারে। এই কারণে ইসলাম পরিবারের আর্থিক ভরণ-পোষণের দায়িত্ব প্রধানত স্বামীর উপর অর্পণ করেছে এবং স্ত্রীকে এই বোঝা থেকে মুক্ত রেখেছে। স্বামীর দায়িত্ব হলো পরিবারের প্রয়োজনীয় বিষয়গুলো পূরণ করা, যেমন খাদ্য, পোশাক, বাসস্থান এবং অন্যান্য জরুরি খরচ বহন করা।
এই দায়িত্বকে ক্ষমতা বা কর্তৃত্বের বিশেষ সুবিধা হিসেবে দেখা হয় না; বরং এটি পরিবারে স্বামীর উপর অর্পিত একটি কর্তব্য ও জবাবদিহিতা হিসেবে বিবেচিত হয়।
ইবনে জারির আল-তাবারি “কিওয়ামাহ” ধারণা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেন যে পুরুষদের নারীদের দায়িত্বশীল অভিভাবক করা হয়েছে। অর্থাৎ, পারিবারিক কাঠামোর মধ্যে গৃহ পরিচালনা ও ভরণ-পোষণ সংক্রান্ত বিষয়ে তাদের দায়িত্ব ও নেতৃত্ব স্বীকৃত এবং কার্যকর। এই প্রেক্ষাপটে তিনি স্বামীকে এমন একজন ব্যক্তি হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যার উপর পরিবারের দায়িত্ব ও সিদ্ধান্ত গ্রহণের কর্তব্য অর্পণ করা হয়েছে। ইসলামে “কিওয়ামাহ” ধারণার বিরুদ্ধে আরেকটি সাধারণ অভিযোগ হলো-স্ত্রীকে আঘাত করার অনুমতি কীভাবে দেওয়া হয়েছে এবং এটি কীভাবে নারী–পুরুষের ন্যায়বিচারের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে।
এই বিষয়ে আহমাদ ইয়ার খান না’ইমি ব্যাখ্যা করেন যে আয়াতে যে ধরনের আঘাতের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তা কঠোরভাবে সীমাবদ্ধ। এটি কখনোই কঠিন, ক্ষতিকর বা শরীরে দাগ ফেলে এমন হতে পারে না।
কিছু আলেম বলেছেন, এটি অত্যন্ত হালকা ধরনের হওয়া উচিত, যেমন ভাঁজ করা কাপড় বা মিসওয়াক (দাঁত পরিষ্কারের কাঠি) দিয়ে প্রতীকীভাবে স্পর্শ করার মতো। অন্য কিছু আলেম হাত ব্যবহারের অনুমতি দিলেও মুখে আঘাত করা বা কোনো ধরনের শারীরিক ক্ষতি করা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ বলেছেন। আয়াতের প্রেক্ষাপট থেকে বোঝা যায় যে এই প্রক্রিয়াটি শাস্তিমূলক নয়; বরং ধীরে ধীরে সংশোধন ও সম্পর্ক ঠিক করার উদ্দেশ্যে নির্ধারিত হয়েছে।
প্রথম ধাপ হলো আন্তরিকভাবে উপদেশ ও বোঝানো। যদি এতে সমাধান না হয়, তাহলে দ্বিতীয় ধাপে একই ঘরের মধ্যে দূরত্ব তৈরি করা হয়-যেমন একসঙ্গে শয্যা ব্যবহার না করা এবং কথাবার্তা সীমিত করা; তবে স্ত্রীকে ঘর থেকে বের করে দেওয়া নয়। শুধুমাত্র যখন এসব পদ্ধতি ব্যর্থ হয় এবং গুরুতর দাম্পত্য বিরোধ চলতেই থাকে, তখন কিছু আলেম অত্যন্ত হালকা ও প্রতীকী ধরনের আঘাতের অনুমতি দিয়েছেন। এর উদ্দেশ্য কেবল সম্পর্কের সংশোধন ও পুনর্মিলন, অপমান, শত্রুতা বা প্রতিশোধ নয়। কিছু আলেম আরও ব্যাখ্যা করেছেন যে ছোটখাটো ভুল বা ত্রুটি শুধু উপদেশ ও বোঝানোর মাধ্যমেই সমাধান করা উচিত। কিন্তু যদি গুরুতর ও ধারাবাহিক সমস্যা চলতে থাকে, তাহলে সাময়িক দূরত্ব ও আলাদা থাকার পদক্ষেপ নেওয়া যেতে পারে। শেষ ধাপের বিষয়টি কেবল তখনই আলোচনা করা হয়েছে, যখন অবাধ্যতা বা দাম্পত্য সমস্যা অব্যাহত থাকে। এর উদ্দেশ্য হলো দাম্পত্য জীবনে পুনরায় শান্তি ও সমঝোতা ফিরিয়ে আনা।
এটিও লক্ষ্য করা উচিত যে কুরআনে যেখানে শারীরিক শাস্তির বিধান দেওয়া হয়েছে, সেখানে সাধারণত শাস্তির ধরন ও সংখ্যা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। যেমন অবিবাহিত ব্যভিচারীদের জন্য একশত বেত্রাঘাতের কথা পরিষ্কারভাবে বলা হয়েছে। কিন্তু এই আয়াতে কোনো নির্দিষ্ট উপকরণ বা আঘাতের সংখ্যা উল্লেখ করা হয়নি। অনেক আলেম এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, এখানে প্রকৃত শারীরিক শাস্তি দেওয়ার নির্দেশ নয়; বরং কঠোর নৈতিক সীমার মধ্যে একটি প্রতীকী ও ক্ষতিহীন পদক্ষেপের অনুমতি বোঝানো হয়েছে। উপদেশ ও আলাদা থাকার ধাপের পরে কুরআনে যে “আঘাত” করার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, সে সম্পর্কে Ibn Kathīr ব্যাখ্যা করেন যে এটি কেবল এমনভাবে অনুমোদিত, যা ক্ষতিকর বা কঠোর নয় এবং যাতে শরীরে দাগ না পড়ে বা কোনো আঘাত সৃষ্টি না হয়। সহীহ মুসলিম-এ জাবির ইবনে আবদুল্লাহ থেকে দলে আছে যে বিদায় হাজের সময় নবী ﷺ বলেছেন:
“নারীদের ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করো, কারণ তারা তোমাদের জিম্মায় অর্পিত। তোমাদের তাদের উপর কিছু অধিকার আছে-যেমন তারা যেন এমন কাউকে তোমাদের ব্যক্তিগত ঘরে প্রবেশ করতে না দেয়, যাকে তোমরা অপছন্দ করো। যদি তারা তা করে, তবে তাদের এমনভাবে আঘাত করতে পারো যা কঠোর নয়। আর তাদের অধিকার হলো প্রচলিত নিয়ম অনুযায়ী খাদ্য ও পোশাকের ব্যবস্থা করা।”
একইভাবে ইবন আব্বাসএবং অন্যান্য আলেম এই শব্দটির ব্যাখ্যা করেছেন “গাইর মুবাররিহ” (غير مبرح) হিসেবে, যার অর্থ হলো এমন আঘাত যা কঠোর বা ক্ষতিকর নয়।
Al-Ḥasan al-Baṣrī এর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এটি এমন আঘাত যা কোনো ধরনের ক্ষতি সৃষ্টি করে না। অনেক প্রসিদ্ধ ফকিহ ও ইসলামি আইনজ্ঞ আরও পরিষ্কারভাবে বলেছেন যে এতে শরীরে দাগ পড়া, হাড় ভাঙা বা কোনো শারীরিক ক্ষতি করা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ।
আলী ইবনে আবি তালহা ইবন আব্বাসথেকে বর্ণনা করেন:
“আল্লাহ তোমাদের আঘাত করার অনুমতি দিয়েছেন, তবে তা কঠোরভাবে নয়; কোনো হাড় ভাঙা যাবে না। যদি সে সংশোধিত হয়, তাহলে সেটাই যথেষ্ট। অন্যথায় খুলʿ (পারস্পরিক বিচ্ছেদ বা স্ত্রীর পক্ষ থেকে বিচ্ছেদ) বৈধ হয়ে যায়।”
Sufyān ibn ʿUyaynah থেকে বর্ণিত আরেকটি বর্ণনায় বলা হয়েছে যে কিছু নারী তাদের স্বামীদের প্রতি কঠিন আচরণ করতে শুরু করেছিলেন। এরপর কঠোর সীমার মধ্যে আঘাত করার অনুমতি দেওয়া হয়।
কিন্তু পরে অনেক নারী Prophet Muhammad ﷺ–এর পরিবারের কাছে এসে তাদের স্বামীদের বিরুদ্ধে অভিযোগ করেন। তখন নবী ﷺ বলেন:
“অনেক নারী মুহাম্মদের পরিবারের কাছে এসে তাদের স্বামীদের বিরুদ্ধে অভিযোগ করেছে। তোমাদের মধ্যে যারা এভাবে আচরণ করে, তারা তোমাদের সেরা মানুষ নয়।”
এই বর্ণনাগুলো থেকে বোঝা যায় যে, যেখানে সীমিত পরিসরে অনুমতির কথা আলোচনা করা হয়েছে, সেখানেও ইসলাম কঠোর আচরণকে নিরুৎসাহিত করেছে এবং দাম্পত্য জীবনে উত্তম আচরণ, সংযম ও নৈতিক ব্যবহারের উপর জোর দিয়েছে। আঘাত করার বিষয় সম্পর্কে ইবন আব্বাসথেকে বর্ণিত আছে যে এ ধরনের কোনো পদক্ষেপ অত্যন্ত হালকা হতে হবে, যেমন মিসওয়াক বা ভাঁজ করা কাপড় দিয়ে প্রতীকীভাবে স্পর্শ করার মতো। এই বিষয়ে সংযমের উপর জোর দেওয়ার সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণগুলোর একটি হলো Prophet Muhammad ﷺ–এর নিজস্ব জীবনাচরণ। পারিবারিক জীবনে মতবিরোধ বা কঠিন পরিস্থিতি আসলেও তিনি কখনো তাঁর কোনো স্ত্রীকে আঘাত করেননি।
তাদাব্বুর-ই কুরআন এবং কিওয়ামাহর কার্যকরী ব্যাখ্যা
আমিন আহসান ইসলাহী তাঁর Tadabbur-i Qurʾān গ্রন্থে এই আয়াতের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেন যে, এটি পারিবারিক শৃঙ্খলা ও গৃহ পরিচালনার মূলনীতি নির্ধারণ করে। তাঁর মতে, পরিবার হলো একটি ছোট সামাজিক একক, যাকে একটি “ক্ষুদ্র রাষ্ট্র” বা “মিনি-স্টেট” হিসেবে বোঝা যেতে পারে। যেমন একটি রাষ্ট্র টিকে থাকা ও সঠিকভাবে পরিচালিত হওয়ার জন্য নেতৃত্বের প্রয়োজন হয়, তেমনি প্রতিটি পরিবারেরও শৃঙ্খলা ও স্থিতি বজায় রাখার জন্য একজন দায়িত্বশীল প্রধানের প্রয়োজন হয়।
আমিন আহসান ইসলাহী–এর মতে, কুরআন এই দায়িত্ব পুরুষদের উপর অর্পণ করেছে মূলত আয়াতে উল্লেখিত দুটি প্রধান কারণে। প্রথম কারণ হলো, আল্লাহ পুরুষদের এমন কিছু গুণ দিয়েছেন যা নেতৃত্ব ও সুরক্ষার সঙ্গে সম্পর্কিত বাহ্যিক দায়িত্ব পালনের জন্য তাদেরকে বেশি উপযুক্ত করে তোলে। এর মধ্যে রয়েছে শারীরিক শক্তি, পরিবারকে রক্ষা ও নিরাপত্তা দেওয়ার সক্ষমতা, এবং বাইরের জগতে কঠিন ও ধারাবাহিক পরিশ্রম করার ক্ষমতা। দ্বিতীয় কারণ হলো পরিবারের ভরণ-পোষণ ও আর্থিক দায়িত্ব পুরুষদের উপর অর্পণ করা হয়েছে। তবে কিছু মানুষ এই আয়াতকে ভুলভাবে বোঝেন এবং “কিওয়ামাহ” শব্দটিকে শুধু শ্রেষ্ঠত্ব বা আধিপত্য হিসেবে ব্যাখ্যা করেন।
বাস্তবে আমিন আহসান ইসলাহী ব্যাখ্যা করেন যে, এটি সীমাহীন কর্তৃত্ব নয়; বরং একটি কার্যকরী দায়িত্ব। এর মধ্যে উপার্জন করা, পরিবারের ভরণ-পোষণ করা, সুরক্ষা দেওয়া এবং পারিবারিক বিষয় পরিচালনার দায়িত্ব অন্তর্ভুক্ত। অতএব, “কিওয়ামাহ”কে বিশেষ সুবিধা বা ক্ষমতার চেয়ে বেশি একটি দায়িত্ব হিসেবেই বোঝা উচিত। তিনি আরও বলেন যে নারীদের মধ্যেও এমন অনেক গুণ ও বিশেষত্ব রয়েছে, যা পুরুষদের মধ্যে নেই। বিশেষ করে সন্তান লালন-পালন, মানসিক যত্ন এবং গৃহ পরিচালনার ক্ষেত্রে নারীদের বিশেষ দক্ষতা রয়েছে।
তাই এই আয়াতকে এমনভাবে বোঝা উচিত নয় যে এটি মনিব–দাস সম্পর্ক বা বর্ণভিত্তিক শ্রেষ্ঠত্বের মতো কোনো স্থায়ী উচ্চ-নিচ সম্পর্ক প্রতিষ্ঠা করছে। বরং এটি পরিবারের মধ্যে নারী ও পুরুষের পরস্পর-পরিপূরক ভূমিকা ও দায়িত্বের কথা তুলে ধরে। এই অর্থে, নারী ও পুরুষ উভয়েরই জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে নিজস্ব শক্তি ও বিশেষত্ব রয়েছে। আর “কিওয়ামাহ” বলতে বিশেষভাবে সেই দায়িত্বকে বোঝানো হয়েছে, যা পরিবার পরিচালনা ও রক্ষণাবেক্ষণের জন্য পুরুষদের উপর অর্পণ করা হয়েছে। আয়াতে উল্লেখিত “কিওয়ামাহ”-এর দ্বিতীয় দিকটি হলো স্ত্রী ও পরিবারের প্রতি স্বামীর আর্থিক দায়িত্ব। এটি এমন কোনো দায়িত্ব নয় যা পুরুষরা নিজের ইচ্ছায় গ্রহণ করেছে; বরং আল্লাহ তাদের উপর এই দায়িত্ব আরোপ করেছেন, কারণ তারা তা পালন করার শারীরিক সক্ষমতা ও সামাজিক দায়িত্ব বহন করে। সুতরাং, পরিবারের ভরণ-পোষণের দায়িত্বকে “কিওয়ামাহ”-এর সঙ্গে যুক্ত একটি কর্তব্য হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, কোনো শ্রেষ্ঠত্বের বিশেষ সুবিধা হিসেবে নয়।
আমিন আহসান ইসলাহী “দারব” (আঘাত) শব্দের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে স্ত্রীকে আঘাত করার সীমাবদ্ধতা সম্পর্কেও আলোচনা করেছেন। তাঁর মতে, এই পদক্ষেপের কথা তখনই বলা হয়েছে যখন প্রথম দুটি ধাপ-আন্তরিক উপদেশ এবং শয্যা আলাদা করা-সমস্যার সমাধান করতে ব্যর্থ হয়। এমন পরিস্থিতিতেও আঘাত কঠোর সীমার মধ্যে থাকতে হবে, ঠিক যেমন শিক্ষাদানের সময় শিক্ষককে ঐতিহ্যগতভাবে খুব হালকা শাসনের যে অনুমতি দেওয়া হতো। যখন Prophet Muhammad ﷺ–কে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন তিনি একে “গাইর মুবাররিহ” (غير مبرح) বলে বর্ণনা করেন, যার অর্থ হলো কঠোর নয় এবং ক্ষতিকর নয়। এতে কোনো ক্ষত সৃষ্টি করা যাবে না, শরীরে দাগ ফেলা যাবে না এবং স্থায়ী ক্ষতি করা যাবে না। এটি স্পষ্টভাবে বোঝায় যে আয়াতে কেবল একটি অত্যন্ত হালকা ও প্রতীকী শাসনমূলক পদক্ষেপের কথাই আলোচনা করা হয়েছে। আল্লাহ মানুষকে নারী ও পুরুষ হিসেবে সৃষ্টি করেছেন এবং তাদেরকে যুগল বানিয়েছেন। কারণ জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি হওয়া আল্লাহর সৃষ্টিজগতের একটি মৌলিক নিয়ম।
একজন মায়ের উপর গর্ভধারণ, সন্তান জন্মদান এবং দুধ পান করানোর মতো গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব থাকে। এসব কাজের জন্য শারীরিক সহনশীলতা, মানসিক দৃঢ়তা এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রস্তুতির প্রয়োজন হয়। যেহেতু এই দায়িত্বগুলো স্বাভাবিকভাবে নারীদের উপর অর্পিত, তাই ইসলামি পারিবারিক কাঠামো পুরুষদের উপর এর সঙ্গে সম্পর্কিত বাইরের দায়িত্ব দিয়েছে, যেমন পরিবারের আর্থিক ভরণ-পোষণ, সুরক্ষা এবং দেখাশোনা করা। এভাবে নারী ও পুরুষ উভয়ের মধ্যে তাদের নিজ নিজ সক্ষমতা ও ভূমিকার ভিত্তিতে দায়িত্ব বণ্টন করা হয়েছে, যাতে প্রত্যেকে পরিবারের মধ্যে নিজের গুরুত্বপূর্ণ কাজ সঠিকভাবে পালন করতে পারে। নারীদের উপর একসঙ্গে গর্ভধারণের কষ্ট, সন্তান জন্মদানের যন্ত্রণা, সন্তানকে দুধ পান করানো ও লালন-পালনের দায়িত্ব দেওয়ার পাশাপাশি যদি পরিবারের উপার্জন ও সম্পূর্ণ আর্থিক দায়িত্বও চাপিয়ে দেওয়া হয়, তাহলে তা অন্যায় হবে।
এই কারণে ইসলামে দায়িত্ব বণ্টন নারী ও পুরুষের শারীরিক, মানসিক ও স্বাভাবিক সক্ষমতার ভিত্তিতে নির্ধারণ করা হয়েছে। নারীদের যে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে, তা তাদের স্বাভাবিক প্রকৃতি ও সামর্থ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর পুরুষদের উপর এমন দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে, যা তাদের শারীরিক শক্তি, বাইরের কাজের দায়িত্ব এবং আর্থিক কর্তব্যের সঙ্গে মানানসই। এভাবে ইসলাম নারী ও পুরুষ-উভয় সঙ্গীর মধ্যে ভারসাম্য প্রতিষ্ঠা করতে চায়, যাতে কাউকেই তার সামর্থ্যের বাইরে অতিরিক্ত বোঝা বহন করতে না হয়।
এই কারণে নারীদের মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই কোমলতা, মমতা, আবেগীয় সংবেদনশীলতা এবং সন্তানের প্রয়োজনের প্রতি গভীর যত্ন নেওয়ার গুণ দেওয়া হয়েছে। এসব গুণ শুধু শিক্ষা বা প্রশিক্ষণের মাধ্যমে নয়, বরং মাতৃত্বের মধ্য দিয়ে স্বাভাবিকভাবেই প্রকাশ পায়।
অন্যদিকে পুরুষদের সাধারণত এমন শারীরিক দৃঢ়তা ও সহনশীলতা দেওয়া হয়েছে, যা বাইরের দায়িত্ব পালন এবং পরিবারকে সুরক্ষা দেওয়ার জন্য উপযুক্ত। এটিও গুরুত্বপূর্ণভাবে বুঝতে হবে যে পুরুষদের উপর যে অভিভাবকত্ব বা তত্ত্বাবধানের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে, তা নারীর ব্যক্তিত্ব, মর্যাদা বা পারিবারিক অবস্থানকে অস্বীকার করে না। বরং এই অভিভাবকত্ব বলতে পরিবারকে পরিচালনা করা, সুরক্ষা দেওয়া এবং রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্ব বোঝানো হয়েছে, যা পুরুষদের উপর অর্পণ করা হয়েছে।
কোনো প্রতিষ্ঠানের দায়িত্বশীল হওয়ার অর্থ এই নয় যে সেখানে অন্যদের অধিকার বাতিল করার ক্ষমতা পাওয়া গেছে। বরং এর অর্থ হলো পরিবারের সঠিক পরিচালনা, কল্যাণ এবং আর্থিক ও সামাজিক দেখাশোনার বিষয়ে জবাবদিহিতা বহন করা। ইসলামি শিক্ষায় স্বামী কীভাবে স্ত্রী ও সন্তানদের সঙ্গে আচরণ করবে, সে সম্পর্কেও স্পষ্ট নৈতিক সীমা ও দায়িত্ব নির্ধারণ করে দেওয়া হয়েছে। একই সঙ্গে কুরআনে বহু আয়াত রয়েছে, যেখানে নারী ও পুরুষের আধ্যাত্মিক সমতা এবং পারস্পরিক সম্পর্কের কথা স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে। কুরআন মুমিন নারী ও পুরুষকে আল্লাহর কাছে সমান বিশ্বাসী হিসেবে উপস্থাপন করেছে (সূরা আল-আহযাব ৩৩:৩৫)। এছাড়াও কুরআনে বলা হয়েছে যে মুমিন নারী ও পুরুষ একে অপরের সাহায্যকারী ও অভিভাবক (সূরা আত-তাওবা ৯:৭১)।
কুরআনের দৃষ্টিতে বিবাহের ভিত্তি হলো ভালোবাসা, দয়া ও শান্তি (সূরা আল-আ‘রাফ ৭:১৮৯; সূরা আর-রূম ৩০:২১)। আবার স্বামী–স্ত্রীকে একে অপরের “পোশাক” হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে (সূরা আল-বাকারা ২:১৮৭), যা ঘনিষ্ঠতা, সুরক্ষা, স্বস্তি এবং পারস্পরিক সহযোগিতার প্রতীক।
