তাবাররুজ-এর স্ববিরোধিতা সৌন্দর্য কখন তাবাররুজে পরিণত হয় এবং এর নির্ধারক কে?
তাবাররুজ-এর স্ববিরোধিতা সৌন্দর্য কখন তাবাররুজে পরিণত হয় এবং এর নির্ধারক কে?
হাতে মেহেদির আলপনা। মণিবন্ধে অলঙ্কারের ঝংকার। পোশাকে সুনিপুণ সূঁচিকর্ম। এহেন সূক্ষ্ম সাজে সজ্জিতা হয়ে এক নারী গৃহের বাইরে পা রাখলেন। একজন হয়তো তার দিকে দৃষ্টিপাত করে তার পরিচ্ছদের এই নিপুণতা ও সামঞ্জস্যের প্রশংসা করবে। অন্য কেউ হয়তো তার এই সাজ থেকে তার সাংস্কৃতিক বা জাতিগত শিকড়ের সন্ধান পাবে। আবার, কেউ হয়তো একে সেই বহুশ্রুত সতর্কবাণীটি শোনানোর মোক্ষম সুযোগ হিসেবে গ্রহণ করবে:
"যে নারী তাবাররুজে লিপ্ত হয়, সে জান্নাতের সুঘ্রাণও পাবে না।"
বস্তুত, আমাদের মুসলিম সমাজের অনেকেই 'তাবাররুজ' বা পর্দাহীনতার প্রকৃত অর্থ অনুধাবনে ধন্দে পড়েন। এমন এক দৃষ্টিভঙ্গি প্রচলিত হয়েছে যেন প্রতিটি সুন্দর বস্তুই নিশ্চিতভাবে 'তাবাররুজ', এবং পুরুষচিত্ত এতে প্রলুব্ধ হতে পারে কি না, সর্বদাই সেই মানদণ্ডে এর বিচার করা হয়। এক্ষেত্রে নারীর নিজস্ব উদ্দেশ্য বা সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের কোনো মূল্যই যেন নেই; পুরুষের কামনার আশঙ্কাই সেখানে সর্বেসর্বা হয়ে দাঁড়ায়।
কিন্তু নিজেকে সজ্জিত করা কেবল অন্যের দৃষ্টি আকর্ষণের জন্য নয়। বহু নারীর কাছে এটি বিশ্বের বুকে নিজের সম্পর্কে কিছু বলার একটি মাধ্যম—সবচেয়ে মৌলিকভাবে, তাদের নারীত্ব। নারীত্বের প্রকাশ হিসেবে দেহে বা পোশাকে ছোটখাটো অলঙ্করণের ব্যবহার মোটেও কোনো নতুন বিষয় নয়। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে নারীরা মেহেদি, নকশা, গহনা, সূঁচিকর্ম এবং নানাবিধ সজ্জাকে তাদের নারীত্বের প্রতীক এবং না-বলা ভাষায় আত্মপ্রকাশের মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করে আসছেন।
অথচ আজ, নিজেকে প্রকাশ্যে সুশোভিত করার এই সাধারণ কাজটিকে অনেক ক্ষেত্রেই স্বভাবত আপত্তিকর বলে গণ্য করা হয়। ধরে নেওয়া হয় যে, প্রকাশ্যে নিজেকে সুন্দরভাবে উপস্থাপন করার যেকোনো প্রয়াসই কেবল পুরুষের মনোযোগ আকর্ষণের উদ্দেশ্যে করা হয়ে থাকে। কিন্তু যদি তা না হয়?
কী হবে যদি আপনি এমন এক সমাজে বসবাস করেন যেখানে নির্দিষ্ট নকশার পোশাক পরিধান করাটাই স্বাভাবিক রীতি? কী হবে যদি তথাকথিত "আদর্শ" কালো আবায়া এবং কালো নিকাবের যুগলবন্দী আপনার দেশে আপনার জন্য অধিকতর বিপদ বা ক্ষতির কারণ হয়ে দাঁড়ায়? কী হবে যদি আপনি কখনোই কোনো পুরুষের মনোযোগ কাড়তে নিজেকে সজ্জিত না করে থাকেন?
আমরা শালীনতাকে একটি নির্দিষ্ট আদর্শ পোশাকের ফ্রেমে আবদ্ধ করে ফেলেছি এবং এর বাইরের যেকোনো কিছুকেই হারাম বা তাবাররুজ বলে গণ্য করছি।
কিন্তু সৌন্দর্যকে প্রকাশ্যে আনাটাই কি সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ?
এই প্রবন্ধের মধ্য দিয়ে আমি এই প্রশ্নটিকেই ব্যবচ্ছেদ করতে চাই। আল্লাহর ইচ্ছায়, নারীর গৃহত্যাগের একমাত্র শর্ত হলো তার নিরাভরণ উপস্থিতি—এই প্রচলিত ধারণাকে আমি চ্যালেঞ্জ করতে চাই। সেই সাথে, এই আলোচনার এমন কিছু দিক অন্বেষণ করতে চাই যা প্রায়শই উপেক্ষিত হয়। হয়তো আমাদের প্রশ্নটি এটি হওয়া উচিত নয় যে একজন নারী প্রকাশ্যে সুন্দর কি না, বরং প্রশ্নটি হওয়া উচিত:
সৌন্দর্য ঠিক কখন তাবাররুজে পরিণত হয়?
তাবাররুজ কী?
ক. তাবাররুজের ভাষাগত অর্থ
মূল আলোচনায় প্রবেশের পূর্বে তাবাররুজ বলতে ঠিক কী বোঝায় তা অনুধাবন করা প্রয়োজন। আমরা যা জানি তা হলো, এর সংজ্ঞাই হলো এমনভাবে সাজসজ্জা বা সৌন্দর্যের প্রকাশ ঘটানো যা অতিমাত্রায় দৃষ্টি আকর্ষক বা বেমানান:
আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাঃ) থেকে বর্ণিত, নবী (সাঃ) দশ ধরণের আচরণ অপছন্দ করতেন, যার মধ্যে তিনি উল্লেখ করেছেন: "বেমানান স্থানে সাজসজ্জা প্রদর্শনের মাধ্যমে তাবাররুজ করা।" (সুনান আন-নাসায়ী, ৮:১৪১)
সুতরাং, আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে, সাজসজ্জা স্বয়ং নিষিদ্ধ নয়, বরং এটি কার সামনে প্রদর্শিত হচ্ছে তার ওপর এর বৈধতা নির্ভরশীল। পরপুরুষের সামনে অলঙ্কার প্রদর্শন করা তখনই নিষিদ্ধ হয় যখন তা তাবাররুজে রূপ নেয়, বিশেষ করে যখন তা ফিতনা বা যৌন আকর্ষণ ও মনোযোগের উদ্রেক করে
খ. কুরআনের প্রয়োগ: ৩৩:৩৩ এবং ২৪:৩১
আমরা যদি কুরআনের দিকে লক্ষ্য করি, তাবাররুজ সম্পর্কে উল্লিখিত অন্যতম প্রসিদ্ধ আয়াতটি হলো সূরা আল-আহযাবের ৩৩ নম্বর আয়াত:
"তোমরা স্বগৃহে অবস্থান করবে এবং প্রাক-ইসলামি জাহিলি যুগের মতো নিজেদের প্রদর্শন করে বেড়াবে না..."
আল-ফাররা তাঁর তাফসিরে উল্লেখ করেছেন যে, জাহিলিয়াতের যুগে নারীরা "মুক্তা খচিত পোশাক পরিধান করত এবং পোশাকের পাশে এমন চেরা থাকত যা তাদের আওরাহ (লজ্জাস্থান বা আবৃত রাখার অঙ্গ) উন্মুক্ত করে দিত।" (মা'আনী আল-কুরআন, ২:৩৪২-৩৪৩)
এই বিষয়টির সাথে সম্পর্কিত আরেকটি তাৎপর্যপূর্ণ আয়াত হলো সূরা আন-নূরের ৩১ নম্বর আয়াত, যেখানে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেছেন:
"আর মুমিন নারীদেরকে বলে দিন, তারা যেন তাদের দৃষ্টিকে অবনত রাখে এবং তাদের লজ্জাস্থানের হিফাজত করে। আর তারা যেন তাদের সৌন্দর্য প্রদর্শন না করে, তবে যা সাধারণত প্রকাশ পায় তা ব্যতীত..."
আমি বিশেষভাবে "যা সাধারণত প্রকাশ পায় তা ব্যতীত" অংশটির ওপর আলোকপাত করতে চাই। আলেমগণ এর নিজস্ব ব্যাখ্যা দিয়েছেন এবং ইবনে আব্বাস (রাঃ) তাঁর তাফসিরে বলেছেন:
"এই আয়াতে সেই সাজসজ্জার কথা বলা হয়েছে যা প্রকাশ করা বৈধ, যেমন সুরমা, যা নারীর মুখের সৌন্দর্য, এবং আংটি।" (তাফসির আত-তাবারী, ১৭:২৫৮)
এখান থেকে আমরা বুঝতে পারি যে, তাবাররুজ কেবল আওরাহ আবৃত করার মাঝেই সীমাবদ্ধ নয়। এটি সাজসজ্জা প্রদর্শনের সাথেও সম্পৃক্ত। ইবনে আব্বাস (রাঃ) সুরমার উদাহরণ দিয়ে বিষয়টি স্পষ্ট করেছেন। কিন্তু সুরমাও কি সৌন্দর্যের একটি রূপ নয়? যদি তাই হয়, তবে কোনো একটি বস্তু নারীকে সুন্দর করে তুলছে বলেই তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাবাররুজ হতে পারে না। তাহলে কোন বিষয়টি সাধারণত প্রকাশযোগ্য একটি অলঙ্কারকে তাবাররুজে পরিণত করে?
সব ধরনের সাজসজ্জাই তাবাররুজ নয়
এটাই এই স্ববিরোধিতার মূল সমস্যা। আমরা প্রায়শই প্রতিটি সুন্দর বস্তুকে "অলঙ্কার" হিসেবে ধরে নিই, অথচ একটু সূক্ষ্মভাবে চিন্তা করলেই বোঝা যায় বিষয়টি সর্বদাই এমন নয়। ইবনে উসাইমীন (রহঃ) আবায়াতে সূঁচিকর্ম বা এমব্রয়ডারির বৈধতা নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে বলেন:
"মূল ভিত্তি হলো এগুলো (এমব্রয়ডারি) বৈধ, যদি না তা মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করে বা ফিতনার সৃষ্টি করে, কারণ তা এমনভাবে এমব্রয়ডারি করা হয়েছে যা মানুষের দৃষ্টি কেড়ে নেয়। সেক্ষেত্রে আমরা তা নিষেধ করি, পোশাকটির কারণে নয়, বরং এর ফলে সৃষ্ট ফিতনার কারণে।"
যে বিষয়টি এখানে অত্যন্ত কৌতূহলোদ্দীপক তা হলো, পোশাকটি কীভাবে সমাজ কর্তৃক গৃহীত ও উপস্থাপিত হচ্ছে তার ওপর ভিত্তি করে বিধান পরিবর্তিত হতে পারে। এমব্রয়ডারি কোনো সমস্যা নয়, সমস্যা হলো যখন তা এমনভাবে করা হয় যা মনোযোগ কাড়ে বা ফিতনার জন্ম দেয়। এখানেই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নটি আসে: প্রথমত, কোনটি "দৃষ্টি আকর্ষক" বলে বিবেচিত হবে তা কে নির্ধারণ করে? এখানেই 'উরফ' বা সামাজিক রীতির ধারণাটি প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে।
শরিয়তের পাশাপাশি সামাজিক রীতির অনুসরণ: 'উরফ'-এর পরিচিতি
উরফ কী? সহজ কথায়, 'উরফ' বলতে কোনো একটি নির্দিষ্ট স্থানের মানুষের দ্বারা সাধারণভাবে গৃহীত ও অনুসৃত প্রথা বা রীতিকে বোঝায়, যতক্ষণ না তা শরিয়তের সাথে সাংঘর্ষিক হয়।
অনেক মুসলিমের কাছে এটি সাংঘর্ষিক মনে হতে পারে, কারণ আমরা ভাবতে অভ্যস্ত যে আমরা কেবল "ইসলাম" অনুসরণে আবদ্ধ। কিন্তু ইসলাম মুসলিমদের জন্য কোনো নির্দিষ্ট একটি সংস্কৃতি চাপিয়ে দেয়নি। যে বিষয়গুলোতে শরিয়ত সুস্পষ্ট বিধান দিয়েছে তা আমাদের মানতে হবে, কিন্তু এমন অনেক বিষয় রয়েছে যেখানে শরিয়ত মানুষের প্রচলিত প্রথা বা রীতি অনুসরণের অবকাশ রেখেছে। ইবনে উসাইমীন (রহঃ) বলেছেন:
"শরিয়তে যা কিছু অনির্ধারিতভাবে এসেছে, তা রীতির (উরফ) ভিত্তিতে নির্ধারণ করো।"
অর্থাৎ, উরফ মানে ইসলামকে সংস্কৃতির ঊর্ধ্বে স্থান দেওয়া নয়। এর অর্থ হলো, যে বিষয়গুলো শরিয়তে উন্মুক্ত রাখা হয়েছে, সেগুলোর প্রয়োগ ও অনুধাবনে সামাজিক রীতির একটি ভূমিকা থাকতে পারে।
পোশাক এর একটি প্রকৃষ্ট উদাহরণ। ইসলাম আমাদের আওরাহ ঢাকার নির্দেশ দিলেও কোনো নির্দিষ্ট পোশাক পরিধানের নির্দেশ দেয়নি। আমরা যদি এমন কোনো সমাজে থাকি যেখানে সবাই মাথা থেকে পা পর্যন্ত কালো আবায়া পরে, সেখানে জমকালো পাথরের কাজ করা পোশাক পরলে তা নিশ্চিতভাবেই দৃষ্টি কাড়বে। আবার এর বিপরীতটিও সত্য। আপনি যদি এমন কোনো গ্রামে কালো আবায়া পরেন যেখানে সবাই উজ্জ্বল রঙের নকশাদার পোশাক পরে, তবে সেখানেও আপনি আলাদা হয়ে চোখে পড়বেন। বিষয়টি হলো শরিয়তের গণ্ডির মাঝে থেকে সমাজের মানুষের পরিধেয় পোশাক পর্যবেক্ষণ করা ও তার অনুসরণ করা।
নারীত্বের সাংস্কৃতিক প্রকাশ হিসেবে মেহেদি
সামাজিক রীতির অনুসরণের আরেকটি চমৎকার উদাহরণ হলো মেহেদির ব্যবহার, যা নবী (সাঃ)-এর যুগে নারীদের মাঝে একটি সাংস্কৃতিক রীতি ছিল।
আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত, এক নারী পর্দার আড়াল থেকে রাসূলুল্লাহ (সাঃ)-এর দিকে একটি চিঠি বাড়িয়ে দিলেন। নবী (সাঃ) নিজের হাত গুটিয়ে নিয়ে বললেন: "আমি জানি না এটি পুরুষের হাত নাকি নারীর হাত।" আয়েশা (রাঃ) বললেন: "এটি নারীর হাত।" তিনি বললেন, "তুমি যদি নারী হতে, তবে তোমার নখ রাঙাতে," অর্থাৎ মেহেদি দিয়ে। (আবু দাউদ)
এই হাদিসের সবচেয়ে কৌতূহলোদ্দীপক দিকটি হলো, স্বয়ং নবী (সাঃ) মেহেদিকে নারীর একটি স্বাতন্ত্র্যসূচক বৈশিষ্ট্য হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। যদি এমন কোনো কিছু যা স্বভাবতই "আকর্ষণীয়" বা নারীর সৌন্দর্য বৃদ্ধি করে তাকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাবাররুজ হিসেবে গণ্য করা হতো, তবে মেহেদির মতো একটি রীতির কোনো যৌক্তিকতা থাকত না।
আরবীয় পোশাক স্বয়ংক্রিয়ভাবেই সুন্নাহ নয়
আমি এই প্রবন্ধে উরফ-এর বিষয়টি উল্লেখ করতে আগ্রহী ছিলাম কারণ এটি এই মিথকে খণ্ডন করে যে জুব্বা বা পাগড়ির মতো আরবীয় পোশাকগুলো স্বভাবতই "সুন্নাহ"। ইবনে উসাইমীন (রহঃ) বলেছেন যে নবী (সাঃ) পাগড়ি পরতেন কারণ তা তৎকালীন স্থানীয় রীতি ছিল; সুন্নাহ হিসেবে এটি পরার কোনো সুনির্দিষ্ট নির্দেশ নেই।
ইসলাম কখনোই বিশ্বজুড়ে একটিমাত্র সাংস্কৃতিক পোশাক নির্ধারণ করে দেয়নি। হিজাব বা আওরাহর বিধান যখন অবতীর্ণ হলো, তখন মানুষ তাদের পোশাকের ধরন পুরোপুরি বদলে ফেলেনি, বরং যা আবৃত করা প্রয়োজন ছিল কেবল তা আবৃত করেছিল। মুসলিম হওয়ার অর্থ এই নয় যে আপনাকে আপনার নিজস্ব সাংস্কৃতিক পরিচ্ছদ বর্জন করতে হবে!
অমুসলিমদের অনুকরণের বিষয়টি কী?
এই পর্যায়ে একটি স্বাভাবিক প্রশ্ন জাগতে পারে: যদি পোশাক আংশিকভাবে রীতির দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবে সেই রীতি যদি অমুসলিম সমাজ থেকে আসে তখন কী হবে? শরিয়ত স্পষ্ট করেছে যে, আমরা শরিয়তের গণ্ডির ভেতরে থেকে সাংস্কৃতিক রীতি অনুসরণ করতে পারি।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তায়মিয়া (রহঃ) বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বলেছেন:
"যদি কোনো মুসলিম এমন অমুসলিম দেশে থাকে যারা মুসলিমদের প্রতি বৈরী, অথবা বৈরী নয়, তাকে তার বাহ্যিক অবয়বে তাদের থেকে ভিন্ন হতে নির্দেশ দেওয়া হয়নি, কারণ এর ফলে ক্ষতিকর পরিণতি হতে পারে। বরং কখনো কখনো বাহ্যিক দিক থেকে তাদের সদৃশ হওয়া মুস্তাহাব বা ওয়াজিব হতে পারে, যদি এতে কোনো দ্বীনি স্বার্থ নিহিত থাকে..." (ইকতিদাহুস সিরাতিল মুস্তাকীম)
হিজাব কখনোই নারীকে এমন বিপদে ফেলার উদ্দেশ্যে আসেনি যেখানে সমাজ থেকে নিজেকে দৃশ্যমানভাবে আলাদা করতে গিয়ে সে ক্ষতিগ্রস্ত হয়
উপসংহার
নারীর শালীনতার আলোচনায় আমরা প্রায়শই পুরুষদের কেন্দ্রে রাখি। একজন নারীর প্রতিটি নড়াচড়া, কাজ এবং পোশাক নির্বাচন অনেক ক্ষেত্রেই পুরুষরা কীভাবে দেখবে বা অনুভব করবে সেই লেন্স দিয়ে পরিচালিত হয়, যেখানে নারীটির নিজস্ব ভাবনার জন্য খুব সামান্যই জায়গা অবশিষ্ট থাকে। একপর্যায়ে আমাদের নিজেদেরকেই প্রশ্ন করতে হবে: নারীর সৌন্দর্য বিচারের ক্ষেত্রে পুরুষদের কেন এত ঘনঘন ডিফল্ট দর্শক হিসেবে গণ্য করা হয়?
একজন নারী নিজেকে সুসজ্জিত করতে পারেন কারণ তিনি নিজের নারীত্বকে উদ্যাপন করতে ভালোবাসেন। তিনি এমন কিছু পরতে পারেন কারণ সেটি তার সংস্কৃতির অংশ। তিনি হাতে মেহেদি লাগাতে পারেন কারণ এর সৌন্দর্য তার পছন্দ। এই সবকিছুর বিচার কোনো পুরুষ তাকে আকর্ষণীয় মনে করবে কি না, তার ভিত্তিতে হওয়ার কোনো স্বয়ংক্রিয় প্রয়োজনীয়তা নেই।
