আল্লাহর তৌহিদের ধারণা কীভাবে নন্দনতত্ত্বের প্রথম নীতি ও উৎস হতে পারে?
ইসলামী সভ্যতার মর্ম যে তাওহীদ তাতে কোনো সন্দেহ নেই। তাওহীদ হল সেই জিনিস যা ইসলামী সভ্যতাকে তার পরিচয় দেয়, যা তার সমস্ত উপাদানকে একত্রে আবদ্ধ করে এবং এইভাবে তাদের একটি অখণ্ড, জৈব দেহে পরিণত করে যাকে আমরা সভ্যতা বলি। ভিন্ন ভিন্ন উপাদানকে একত্রে আবদ্ধ করার ক্ষেত্রে, সভ্যতার সারমর্ম এই ক্ষেত্রে, তাওহিদ তাদের নিজস্ব ছাঁচে মুগ্ধ করে। এটি তাদের পুনর্নির্মাণ করে যাতে অন্যান্য উপাদানগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং পারস্পরিকভাবে সমর্থন করা যায়। অগত্যা তাদের প্রকৃতি পরিবর্তন না করেই, সারমর্ম একটি সভ্যতা তৈরির উপাদানগুলিকে রূপান্তরিত করে, তাদের সেই সভ্যতার গঠন হিসাবে তাদের নতুন চরিত্র দেয়। সারাংশটি বিভিন্ন উপাদান এবং তাদের কার্যাবলীর সাথে কতটা প্রাসঙ্গিক তার উপর নির্ভর করে রূপান্তরের পরিসর সামান্য থেকে গভীর পর্যন্ত পরিবর্তিত হতে পারে। এই প্রাসঙ্গিকতা সভ্যতার ঘটনার মুসলিম পর্যবেক্ষকদের মনে বিশিষ্টভাবে দাঁড়িয়েছিল।
তাওহিদ মানে প্রকৃতির সমগ্র রাজ্য থেকে ঐশরিকতার পৃথকীকরণ। সৃষ্টির মধ্যে বা সৃষ্টির প্রতিটি জিনিসই স্থান ও কালের নিয়মের সাপেক্ষে একটি জীব, অ-অতিক্রম্য সত্তা। এর কিছুই কোন অর্থে ঈশ্বর বা ঈশ্বরীয় হতে পারে না, বিশেষ করে সত্তাত্বিকতা যা তাওহিদ, একেশ্বরবাদের সারাংশকে, অস্বীকার করে। ঈশ্বর সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণরূপে ভিন্ন, প্রকৃতি থেকে সম্পূর্ণরূপে ভিন্ন, এবং তাই, অতীন্দ্রিয়। তিনিই একমাত্র অতীন্দ্রিয় সত্তা। তাওহিদ আরও দাবি করে যে কিছুই তাঁর অনুরূপ নয়, এবং তাই, সৃষ্টির কিছুই ঈশ্বরের উপমা বা প্রতীক হতে পারে না, কিছুই তাঁর প্রতিনিধিত্ব করতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে, তিনি সংজ্ঞা দ্বারা প্রতিনিধিত্বের বাইরে। ঈশ্বর তিনি যাঁর কোন নান্দনিক অন্তর্দৃষ্টি যাই হোক না কেন সম্ভব.
নান্দনিক অভিজ্ঞতা বলতে বোঝানো হয় ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ, একটি অগ্রাধিকার, আন্তঃপ্রাকৃতিক সারমর্ম যা দেখা বস্তুর আদর্শ নীতি হিসাবে কাজ করে। বস্তুটি কী হওয়া উচিত তার সংজ্ঞা। দৃশ্যমান বস্তুটি সেই সারাংশের যত কাছে, ততই সুন্দর। জীবন্ত প্রকৃতির ক্ষেত্রে, উদ্ভিদ, প্রাণী এবং বিশেষ করে মানুষের। সুন্দর এমন কিছু যা ঘনিষ্ঠভাবে তার সত্য, অপরিহার্য প্রকৃতিকে প্রতিফলিত করে, যাতে যে কেউ এটি বোঝে তা দেখতে পায় যে এটি প্রকৃতির উদ্দেশ্যকে পুরোপুরি উপস্থাপন করে। সুন্দর বস্তুটি বিরল, এবং যখন এটি প্রদর্শিত হয়, এটি প্রকৃতি নিজেকে স্পষ্টভাবে এবং নিখুঁতভাবে প্রকাশ করে। শিল্প হল প্রকৃতির মধ্যে আবিষ্কৃত করার প্রক্রিয়া যা অলৌকিক সারাংশকে দৃশ্যমান আকারে উপস্থাপন করে। স্পষ্টতই, শিল্প সৃষ্ট প্রকৃতির অনুলিপি নয়; বা এটি প্রাকৃতিক প্রকৃতির সংবেদনশীল উপস্থাপনা নয়, যে বস্তুগুলির "প্রকৃতি" বা প্রাকৃতিক বাস্তবতা সম্পূর্ণ। একটি ফটোগ্রাফিক উপস্থাপনাটি পরিচয় প্রতিষ্ঠার জন্য চিত্রণ বা ডকুমেন্টেশনের জন্য মূল্যবান হতে পারে। শিল্পের একটি রূপ হিসাবে, এটি মূল্যহীন। শিল্প হল প্রকৃতির মধ্যে একটি সারাংশ পাঠ করা যা প্রকৃতি নয়, এবং দৃশ্যমান রূপের সেই সত্তাকে দান করা যা এটির জন্য উপযুক্ত।
আজকের যুগের সংজ্ঞায়িত বিশ্লেষণ অনুযায়ী, শিল্প অগত্যা প্রকৃতিতে এমন কিছু খুঁজে পাওয়ার অনুমান যা প্রাকৃতিকরূপে এটির নয়। কিন্তু যা প্রকৃতির নয় তা অতিক্রান্ত; এবং শুধুমাত্র ঈশ্বর যা এই মর্যাদা জন্য যোগ্য. তদুপরি, যেহেতু একটি অগ্রাধিকার সারমর্ম যা নান্দনিক প্রশংসার বস্তুটি আদর্শ এবং সুন্দর, তাই মানুষের আবেগ বিশেষভাবে এটি দ্বারা প্রভাবিত হয়। এই কারণেই মানুষ সুন্দরকে ভালোবাসে এবং তা দ্বারা সংকল্পিত হয়। মানুষ যখন মানুষের প্রকৃতিতে সৌন্দর্য দেখতে পায়, তখন তারা মানুষ হওয়ার অর্থের একটি আদর্শ সংস্করণকে স্বীকৃতি দেয়, একটি উচ্চতর, প্রায় নিখুঁত স্তরে নিয়ে যায়।
এটাকে গ্রীকরা বলেছিল অ্যাপোথিওসিস, বা একজন মানুষের দেবত্বে রূপান্তর। মানুষ বিশেষভাবে এই ধরনের রূপান্তরিত মানুষকে পূজা করে এবং তাদের দেবতা হিসাবে বিবেচনা করে। গভীর দার্শনিক বা আধিভৌতিক প্রশ্নের ক্ষেত্রে আধুনিক পশ্চিমা মানুষদের সাধারণত ঈশ্বর বা ঐশ্বরিক সত্তার ধারণার প্রতি খুব বেশি ধৈর্য বা আগ্রহ থাকে না। তারা আধ্যাত্মিক বা ধর্মীয় বিষয়গুলির পরিবর্তে ব্যবহারিক, বৈজ্ঞানিক এবং ধর্মনিরপেক্ষ ব্যাখ্যাগুলিতে বেশি ফোকাস করে। নৈতিকতা এবং আচরণের পরিপ্রেক্ষিতে, আধুনিক পশ্চিমা লোকেরা প্রায়শই মানুষের আবেগ এবং ইচ্ছার ভিত্তিতে "দেবতা" বা আদর্শ তৈরি করে। এই কল্পিত আদর্শগুলি - যেমন সাফল্য, শক্তি বা সুখ - বাস্তব শক্তিতে পরিণত হয় যা তাদের কর্ম এবং সিদ্ধান্তগুলিকে নির্দেশ করে। প্রথাগত ঈশ্বর বা ধর্মকে অনুসরণ করার পরিবর্তে তারা এই ব্যক্তিগত আদর্শ অনুসরণ করে।
এটি ব্যাখ্যা করে যে কেন প্রাচীন গ্রীকদের মধ্যে দেবতাদের মানবিক উপাদান, গুণাবলী বা আবেগ, দৃশ্যত ভাস্কর্যের মতো এবং কাব্য ও নাটকের মতো কল্পনাপ্রসূতভাবে উপস্থাপন করার শিল্পগুলি সর্বাগ্রে নান্দনিক সাধনা ছিল। তারা যে বস্তুগুলি দেবতাদের প্রতিনিধিত্ব করেছিল সেগুলি সুন্দর ছিল কারণ সেগুলি ছিল মানব প্রকৃতির আদর্শিকতা। তাদের সৌন্দর্য অন্য দেবতাদের সাথে প্রত্যেকের সহজাত দ্বন্দ্বকে আড়াল করেনি, কারণ প্রত্যেকেই প্রকৃতির আসল বস্তু ছিল তার ঐশ্বরিক, অতিপ্রাকৃতিক স্তরে নিরঙ্কুশ।
তাওহিদ শৈল্পিক সৃজনশীলতার বিরুদ্ধে নয়; বা এটি সৌন্দর্য উপভোগের বিরুদ্ধেও নয়। পক্ষান্তরে, তাওহীদ সুন্দরকে আশীর্বাদ করে এবং তা প্রচার করে। এটি কেবলমাত্র ঈশ্বরের মধ্যে এবং তাঁর প্রকাশিত ইচ্ছা বা কথায় পরম সৌন্দর্য দেখতে পায়। তদনুসারে, এটি তার দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে একটি নতুন শিল্প তৈরি করার প্রবণতা রয়েছে। আল্লাহ ছাড়া কোন ঈশ্বর নেই এই ধারণা থেকে শুরু করে, মুসলিম শিল্পী দৃঢ়প্রত্যয়ী ছিলেন যে প্রকৃতির কোনো কিছুই ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্ব বা প্রকাশ করতে পারে না। সবকিছুর প্রকৃতির সৌন্দর্যের পার্থক্যের মাধ্যমে তিনি প্রতিটি বস্তুকে প্রকৃতি থেকে যথাসম্ভব দূরে সরিয়ে দিয়েছিলেন। প্রকৃতিকে নিয়ন্ত্রণ বা সীমাবদ্ধ করার উপায় হিসেবে তিনি প্রমিতকরণ ব্যবহার করেছিলেন। জিনিসগুলিকে তাদের স্বাভাবিক, অনন্য উপায়ে বিকাশের অনুমতি দেওয়ার পরিবর্তে, তিনি প্রাকৃতিক বৃদ্ধি বা ব্যক্তিত্বের স্বাধীনতাকে "না" বলে একটি সেট নিয়ম বা প্যাটার্নের সাথে মানানসই করতে বাধ্য করেছিলেন। মুসলিম শিল্পী প্রাকৃতিক রূপ ও বাস্তব চিত্রকে প্রত্যাখ্যান করে এই ধারণা প্রকাশ করেছেন যে একমাত্র আল্লাহ (ঈশ্বর)ই চূড়ান্ত বাস্তবতা।
ইসলামিক শিল্পে, প্রায়শই প্রকৃতি বা মানুষের প্রাণবন্ত উপস্থাপনার পরিবর্তে বিমূর্ততা এবং জ্যামিতিক প্যাটার্নের উপর জোর দেওয়া হয়। এটি এই বিশ্বাসের প্রতিফলন ঘটায় যে বিশ্বের কিছুই সম্পূর্ণরূপে ঐশ্বরিক প্রতিনিধিত্ব করতে পারে না, এবং বাস্তবসম্মত চিত্রগুলি এড়িয়ে শিল্পী এই ধারণার উপর জোর দিচ্ছেন যে শুধুমাত্র আল্লাহই প্রতিনিধিত্বের ঊর্ধ্বে, এই বিবৃতিটিকে মূর্ত করে "আল্লাহ ছাড়া কোন ঈশ্বর নেই"। মুসলিম শিল্পীর এই শাহাদাহ (সাক্ষী) প্রকৃতপক্ষে প্রকৃতির সীমা অতিক্রমের অস্বীকারের সমতুল্য।
ইসলামী চিন্তাধারার এই লাইনের অনুসরণে, মুসলিম শিল্পী অলঙ্করণের শিল্প উদ্ভাবন করেন এবং এটিকে একটি অ-উন্নয়নশীল নকশায় রূপান্তরিত করেন যা সব দিক থেকে অসীম পর্যন্ত প্রসারিত হয়। এই অ-উন্নয়নশীল নকশাটি প্রকৃতির বস্তুকে রূপান্তরিত করে যা টেক্সটাইল, ধাতু, ফুলদানি, প্রাচীর, ছাদ, স্তম্ভ, জানালা বা বইয়ের পৃষ্ঠা যেকোন বস্তুকে একটি ওজনহীন, স্বচ্ছ, ভাসমান প্যাটার্নে সজ্জিত করে যা সমস্ত দিকে অসীমভাবে প্রসারিত হয়। প্রকৃতির বস্তু নিজেই তার সারমর্মের পরিপ্রেক্ষিতে নয় বরং এটি স্ব-প্রমাণিত। আরবেস্ক শৈলীতে প্রাকৃতিক বস্তু এমনভাবে রূপান্তরিত হয় যে তা অসীমতার একটি জানালা হয়ে ওঠে। যখন আমরা এটিকে অসীমতার সংকেত হিসেবে দেখি, তখন আমরা ট্রানসেনডেন্স (অতীন্দ্রিয়তা) এর একটি অর্থ বুঝতে পারি—যা শুধুমাত্র নেতিবাচকভাবে, আমাদের সংবেদনশীল ধারণা এবং অনুভবের বাইরে, প্রদর্শিত হয়। অর্থাৎ, এটি সরাসরি দেখা যায় না, বরং শিল্পের মাধ্যমে ইঙ্গিতিতভাবে বোঝানো হয়, যা আমাদের দেখার বা বুঝতে পারার সীমার বাইরে চলে যায়।
